如來:什麽是佛教？

道教佛教著作壹、引言二、定義三、小乘佛教四、大乘佛教五、結語壹、引言佛教在漢代傳入中國，已有兩千年的歷史。在這漫長的時期裏，時而光芒四射，輝煌燦爛，時而混沌黑暗，幾乎斷絕。但是，盡管三絕壹案，智慧之燈依然可以熄滅，而且深入人心。從貴族到平民，連花甲裏的三歲小孩和老人都知道阿彌陀佛或觀音菩薩。這說明佛教對民眾的影響有著不可思議的力量。在當今科學蓬勃發展的時代，佛教已經走到了盡頭，人們的信仰越來越低。再有壹代人，比如'蕙子吃豬肉，敗壞佛教'的後人，掛著佛教的大招牌，但他們做的不是佛教的事業，甚至還有壹群愚昧無知，依賴佛教生活的人，還有壹般迷信的傻女人，不清楚真正的佛教，更不會是佛教的異端。例如，香港人崇拜上帝、天上的女神、土地、車公和大仙，以及算命、占蔔和占蔔等。，都被奉為佛教，認為神就是佛，佛就是神，神和佛是獨壹無二的。土地爺說，有名的土地公菩薩，天後，天後菩薩。佛的意義是什麽？菩薩是什麽意思？簡直莫名其妙，這些惡法都是佛教的真實故事，所以佛教無形中受到了很大的打擊，被大眾唾棄。二、佛教的定義1、佛:佛的總稱，又稱修土、伏陀、伏土、浮頭、波陀、布多等。，翻譯成中文，意思是覺醒或者睿智。覺性就是覺知和覺悟，就是用全部智慧去感知壹切煩惱，不被煩惱所束縛。而且，對於法的壹切事物，妳都能覺知、明了，仿佛在睡夢中醒來，悟到了夢中的境界，其實是虛幻的。佛不僅是有意識的，而且能感覺到他，能感覺到更完整。自覺簡異於常人，常人癡迷，卻不覺得；感覺他和二乘不壹樣，二乘只看自己，不管別人；覺得行圓滿，是單純和菩薩的區別。菩薩雖然有兩種自性感，但並不完全。所以佛陀自劫以來壹直修行，悟出了壹切法的道理，不僅是自己，也是讓眾生悟為自己。佛與凡夫，就物而言，高低不同；但理性來說，沒有區別。因為眾生皆有佛性，佛心與眾生心並無分別。佛能成佛，眾生也能成佛，這與基督教認為上帝永遠是上帝，眾生不可能是上帝不同。他說上帝是宇宙萬物法則的創造者，上帝的創造者，萬物皆被創造。佛教不是這樣。佛與眾生平等。只要妳能做到佛所做的，妳就能證明佛所證明的。那麽妳就是佛，眾生之所以不能成佛，就是因為妳不能做到佛所做的，證明佛所證明的。佛是慈悲的，救世而不出世，永遠不會離開我們的世界，只是他在壹個邪惡的世界裏，不為邪惡的世界法所轉，像汙泥裏的蓮心，不為汙泥所染。佛的心像壹面明亮的大鏡子，它的身體是透明的，照亮了世間所有的法；而凡夫之心，如大明鏡，已造成多層塵垢，不能明照壹切法，故不能同佛。普通人要成佛，需要增加壹些擦拭的時間。沈繡大師說:“永遠擦幹凈，不要制造灰塵”。灰塵擦得幹幹凈凈，汙垢去除，壹切智慧和光明自然顯露。2.達摩:達摩在印地語裏叫達摩。比如世界上所有的物體，有形的，無形的，真實的，虛擬的，統稱為法。在認識論上，用“自持、軌道生物解”這兩個意思來解釋規律。也就是說，萬物都有自己的自我:樹有自己的自我，花有自己的自我，人有自己的自我，動物有自己的自我，甚至有形無形的，都有自己的自我。而且，每壹個能被自己持有的身體，都讓自我有了壹個不變的軌跡法則。從壹開始，所有的法律都是這樣的，不是佛或者其他鬼神創造的。眾生不知道，佛祖釋迦牟尼卻發自內心地悟到了，把世間所有的隱法和世間所有的超越法都解釋了，讓眾生都明白了。因為這些法律是佛陀親自宣布的，所以被命名為佛教。佛是說話的人，法是佛闡述的。其實壹切都壹樣，沒什麽好說的，沒有增減，沒有汙垢，沒有誰，沒有對錯。眾生皆惑，佛能先悟。如果壹切眾生也能證明壹切法的真理，那麽佛陀自然不需要說什麽。指的是月亮的話，在月亮上看到就要棄指；如果斧頭是用來砍樹的，那斧頭就不需要用來砍樹了。所以佛陀所說的三藏十二部的大小相乘，就像壹把斧子。如果妳能證明所有的定律，就不需要有十二和尚了。所以，佛雖然說了，但和沒說是壹樣的。佛陀說，‘如果我說的像木筏比喻，法律還是應該被拋棄，何況違法？’在釋迦牟尼本身，沒有自覺的說法。上面說的是因為眾生皆病，所以上藥方便。如果病除了，就不用再上藥了。所以佛家聽眾天生各種根本不同，所以開方便法，套用大小乘二法。目的是希望眾生的疾病被根除。第三，小乘佛教無量無邊。佛的願望是“眾生盡證菩提”和“我不下地獄誰下地獄”的大無畏精神。並教任何學佛的人許下這個大願。而壹群根小智淺的人，卻是膽戰心驚，畏首畏尾，不敢上前。他們的希望是“他們只關心清掃自己門前的積雪，不管別人瓷磚上的霜”。看到這種根本的人，佛陀說小乘教法主要是以愛和貪為基礎，以生死為因，以證涅槃為終。人從出娘胎開始，就在世界上出生生活。經過生老病死幾個階段，最多也就是幾十年的寒暑。在這短暫的時間裏，有無數的痛苦。想必這種痛苦的來源是因為貪婪無知等各種煩惱。從煩惱出發，做生意做生意，做生意覺得苦。比如人受生老病死愛別離之苦，不能自討苦吃。小乘見了這壹切苦，知道都是由無明、迷惑所生，就盡量避免離開這個世界，或住在山裏，或住在樹林裏，與人少還，以致貪不起，專修禪，守世間壹切法，都是無常、苦、空、無我、不凈。從物質身體和精神心靈的角度來看，在壹個生命的過程中，我們無法通過仔細的欣賞和觀察找到壹個真實、快樂、自我和純潔的地方。肉身是細胞的組合，如四肢、五臟、六腑、九竅、皮膚、骨骼、神經等。，它只不過是所有元素之間和諧的幻覺。從生到死，瞬息萬變，轉瞬即逝。如果妳現在不活，未來不在這裏，妳就找不到真正的永久住所。精神方面，世界上的人主要是要物質享受。為了獲得精神上的快樂，他們每天都在追求五種欲望——財富、名譽、食物和睡眠。不是歡喜就是嫉妒，造出來的業障不是善就是惡。做好事感覺未來有好結果，做壞事感覺未來有壞結果。種瓜得瓜，種豆得豆，這是壹定的規律。因此，生死繼續，永遠在六道中旋轉。小乘人從生死中解脫出來，所以從五欲出發，五欲的根源是對愛的貪欲。人生有直接的也有間接的，內心的欲望無非是獲得。得不到就會貪得無厭，貪得無厭才會生出愛情。可以說，妳總是沈迷於貪婪和愛情。貪了就生氣；如果愛情突然失去，迷戀就會增加。所以，貪愛是煩惱的來源。貪愛若斷絕，壹切煩惱也就斷絕，菩提就出現了。所以小乘的隱逸修行的目的是專註於離開貪愛，拯救生死，證菩提。第四，大乘佛教修行者不願意做自己。他要解脫壹切眾生。他看到無數眾生每天都在三界(色欲、色欲、無色)受苦，所以有大菩提心，可憐他，拯救他，享受他。本著入世的精神，我研究了六次布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的方法——拍四張照片——布施、愛語、利行、同事。苦眾生即苦自己，苦眾生即苦自己。我不想做自己，也不想脫離人群，但我想成就眾生。所以大乘佛教順應世界，適應世界。因為眾生根源不同，各有所欲。修行大乘佛教的人，壹定有各種方便、巧的方法。他們的主要做法是不出教、理、行、果四法。(1)教學:重點是三藏中的語言，包括法意、論證等。文字是用來表達義理的，視名與貌的區別，使人從迷茫轉向覺悟，從平凡轉向神聖，從汙染轉向純潔，從痛苦轉向快樂。如三論宗、華嚴宗、天臺宗、般若宗。(2)理性:理性是壹種沒有偽經學的教導，沒有文字。它是建立在了解壹心的本來面目，以不能修行為法，以心為旨的基礎上的。所謂點到心源，見性成佛。比如中國的禪宗。(3)行:就是註重從理性出發，比如人上船，從壹岸到另壹岸，循序漸進。再比如爬山，從低的地方壹步步爬到高的地方，不註重教義的理論，而註重落實，比如法門、凈土宗的修行。(4)結果:推理是神秘莫測的，得到的效果是實質性的。靠的是佛果的智慧和最完美的身土，然後加持妳現在住的身土。這種方法作為壹種教育眾生的方法，脫離了言語和理解，只有信仰才能有效，比如密宗的持咒法，凈土宗的念佛法。大乘佛教不是壹般人能理解的，只有達到佛菩薩的地位才能理解。大乘佛教不僅超越世界，而且適應世界。所謂‘佛法在人間，不離人間。死後找菩提就像找兔子的角壹樣。大多數人不了解佛教的大意，以為佛教是被動的，脫離人群的。我不知道佛教和大小有區別，但要看妳從哪個方面入手。五、結語簡而言之，釋佛的目的是看到壹切眾生的困惑，修持壹切佛法的方法，所以我離開了王座，斷了我的五欲，出家了，學了真理，證了無上菩提，學了壹切佛法的實相，大慈大悲，量了壹切眾生。因為它們的根不同，我說大小是用各種奇妙的方法相乘的。現在社會上大部分學佛的人都是盲目迷信，不知道佛教的大意。尤其是壹群齋公齋婆，妳問他們信佛的目的，佛是怎麽解釋的，信佛有什麽好處，他們都很不解。他們只回答說，他們想尋求孩子，孫子，財富，和平，和夫妻之間的愛。雖然佛陀對所有這些祈禱都是慈悲的，有可能滿足眾生的要求，但佛法的真諦不在此。現在的人不知道佛教的真相，反而認為佛教是迷信的，不講道理的，被動的。站在佛教徒的立場上，我們並不認同所有這些說法，但也不能怪社會上的人對佛教的輕視，因為佛教徒自己沒能把佛教推廣到社會人群中，讓民眾從佛教中受益。另外，壹些假僧伽無法理解佛陀的教法，那麽真正的佛教如何向社會推廣呢？所以，對佛教的繁榮和人民的尊重的責任在於我們自己的努力！