壹、我相，即在五蘊法中，有壹個真實的我，我擁有壹切；第二，人性，因為我執著而現實，站在我的立場，我稱別人為人；三、蕓蕓眾生，而我對待不止壹個蕓蕓眾生，所有人與非人的區別，就是對於蕓蕓眾生；第四，長壽階段，即在生命的第壹階段，持續壽命的長短。
壹個人到了純信，就知道壹切有現象的東西都不是，而是沒有相，連相都沒有。能以這種方式實現道的人會得到巨大的回報。為什麽？因為這個人在今世已經達到佛的境界，是身佛。他為什麽會達到佛的境界？因為這個人沒有接觸到任何人，也沒有接觸到我，並且真正相信。我壹放下，當然就沒有自性，沒有人，沒有眾生，沒有長生。
這四期很嚴重！生活中所有的痛苦和煩惱都來自這四個方面。從心理學上講，四相是四個概念，即人類的四種普遍現象。每個人的自我都很重要，尤其是專家“我”的意見很重要。大師什麽都能忍。如果妳遇到壹個有學問有修養的人，妳會叫他讓開，我坐下嗎？他看著妳，哼！這件蠢事，好吧！我同情妳，讓妳坐下。這是我的樣子，因為“我”覺得對不起妳，給了妳；我懶得告訴妳，因為我看妳不懂。所以我見過更高級的。當然，它和我現在壹樣強大。
人，處處在我相，我能除之。我是異相，當然沒有相，壹切平等，眾生皆佛，看世界的男女是父母，看世界的孩子是自己的孩子。能夠做到這壹點，是因為沒有自我，沒有人，自然也就沒有眾生，平等，不管誰活；活得長和活得短是壹樣的。所以生死可以看得很清楚，生死是壹樣的。這是莊子的概念。生與死是壹樣的，就像早晚壹樣。晚上要休息，做夢的時候不需要醒。“相”是外在領域的現象，是心理學上的壹個概念，也是壹個主觀概念。
下面兩個比較重要，“無法拍照”。所有的佛教，什麽是佛教，都放下了。壹切表象都是虛妄的。壹切表象都放下了。這是不可能拍攝的。但是妳要認為它什麽都沒有，什麽都沒有，既不是佛，也不是，妳就落在“是”上了。什麽是“是”？“違法就是”，什麽都不承認，對不起，妳又錯了，落了個“對”，就是“無非法律”。換句話說，沒有什麽是，壹切都是。
有的人研究金剛經，認為它絕對是空的，是錯的，是不能相的，無非是法。換句話說，認為壹切都是空的想法是錯誤的，因為壹切都變了。所以在《楞嚴經》中，佛陀說了兩句名言，“脫離壹切相，就是壹切法”。從壹切相，即“不能相”的註解；即壹切法，即從壹切相“無外乎法”這句話的註解，即壹切法，萬物也是分離的。所以金剛經不是壹句空話，它只是說，當妳看到道和法身的時候，就是“壹切相皆虛幻”。當我們開始修行的時候，勤於行善，正念行善，不是空的。
禪學大師，悟性透徹，講解佛學者基本道理，說:“其實無塵。各行各業，不要放棄壹個定律。其實地中無塵，這是關於本體的；各行各業，不能行為空虛，要有思想，不能作惡多端，也可以行善積德，所以各行各業都不能放棄壹種方法；壹切都在那裏，不是空的。這個道理，我們學佛首先要明確。先說第三個原因，全篇反復解釋，前前後後，最後得出結論。
在這裏，鳩摩羅什特別強調了音調，佛陀特別告訴須菩提，“壹切表象都是虛幻的。若見異相，則見如來。這四句話很重要，要特別註意。無論妳有什麽境界都是假的；凡是能修的，不修就沒有了。妳說打坐有境界，不打坐就不會；境界是相，壹切相都是不真實的。
怎樣才能見到真佛？看到法身才是真正的與佛相遇。如果所有的表象都不是表象，那就不是空話！壹般解讀為空，是隨機解讀。既然是空的，為什麽不翻譯成空的呢？他只是說“如果妳看到了對立面”，對立面是什麽？我沒有給妳判決！所以大部分人看了金剛經，在這裏下結論，以為是空的。那是妳的想法，不是佛說的。佛陀只是說，妳看到不同的臉，妳就會看到佛陀，看到佛陀的法身。
重點是，佛只告訴妳不是相，不是空！真相在哪裏？是無處可住。
《金剛經》第五條的主要中心是四句話:“壹切相皆虛妄。若見反相，則見如來。金剛經中提到的四句話是什麽？這是壹個千百年來的大問題，因為經文中間還有四句話，最後的結論是:“萬物如夢泡，如露如電，所以要這樣看。”“也是四句話。現在第五個產品第壹次遇到這四句話，希望大家特別註意。現在回到第五品，佛說不要當面相見。
在佛教中，當妳成佛時，妳可以得到三個身體，即法身、身報和化身。所以有些寺廟做的佛像，排列在壹起就像三個雕像，代表三個身體；這裏指的是過去大陸上的大寺廟。唐朝以後道教興起，也是仿照這種情況，即上清、太清、玉清，也是三體。涉及到宗教就是這種情況。事實上，無論東方還是西方，所有的宗教都在相當程度上相互模仿。
現在我們知道佛有三身，清凈是法身，圓滿是報身，千姿百態是化身。我們不談佛教的立場。從佛教的角度來說，法身就是本體，宇宙的本體。借用現代的觀念，它是萬物的能量。報身即所謂現象，法身即身。所謂不能相見，就是不把現象當本體。至於化身，是他變化的角色。換句話說，法、報、文三位壹體，從哲學的角度來說，就是體、相、用。宇宙萬物都有自己的身體。如水為體而茶泡，茶為其相；造了酒，這酒也是相，不管是酒、茶、冰淇淋，那水本身的性質是法身，不是身；同壹滴水改變各種現象，這就是它的用途。理論上，這是我們首先要了解的法律、報紙、文化三位壹體。
在佛教中，禪宗成功的修行者被稱為“大悟”，即根據《金剛經》“多羅阿姨三利三菩提，至正等於悟”。這是什麽啟蒙？是宇宙壹切生命的本體，也就是法身，在《心經》裏說是不滅，不凈，不增不減。《金剛經》開篇說:“無雲能長命，金剛不壞。”也指法身。壹念不生全身，亦指法身，無相。
至於成功應用，則是實踐方面。前面我們也提到佛有32個特殊相，其中80個是遵循特殊相的。也就是說，誰成就了，誰得道了，誰的父母生了他，誰就轉了身。這是壹份報告，也是壹份肉。妳為什麽說他報名了？壹切眾生之身，皆自報。他們過著非常舒適的生活，壹切都過得很好，過得很享受，這是他做好事的自述結果。有的人生活很痛苦很艱難，是他過去生活不好的原因，導致了這壹生。至於那些修道有成就的人，名字都變了。按照壹般道教的觀念，他們會被治好病，長生不老，也就是改了名字。當修道徹底完成後，整個人就徹底轉變了，擁有了壹切神奇的力量。這是很難得的事情，所以能成功舉報自己是非常難得的。
壹般來說，道家講的是修氣脈，打通奇經八脈，密宗講的是修三脈七輪等等。，多以修復身體為主。壹般來說，禪修、念佛、禪修多以修法為主。至於成就自報，就是化身的作用，在這個身體之外培養壹個身體，同時在這個身體之外還有另壹個身體。這基本就是法報三體的情況。
壹般學佛的人理論上走的是法身路線，密教號稱做到三件事，因為做到三件事的人才能真正學佛。三體成就是另壹個名稱，也稱為立即成就。這裏面有兩個不同的詞，就是“壹生”成就，這壹生成就，成功，生死，這就是生命的誕生。理論上，幾乎比這更難做到立竿見影，需要所有的智慧和實踐去改造父母所生的四大體。需要徹底改造色體才能完成。
西藏密教除了祭祀釋迦牟尼佛，還祭祀蓮花花生大師。據說蓮花花生大師是釋迦牟尼佛圓寂八年後回來的。當他還是明教教主的時候，他的父母已經懷孕了，但是他認為在明教期間重要的修行方法並沒有完成，所以他轉身成為明教教主，由蓮花轉化而來。
當時南印度某國的國王和他的妻子沒有孩子，他們很難過。這對夫婦正在禦花園欣賞荷花。突然，中間長出了壹朵蓮花，蓮花苞裏跳出了壹個孩子，有血有肉，就是蓮花花生。後來他以王子的身份繼承了王位，十八歲就達到了目的，身體永遠保留了下來。以前在西藏，每年都有全國摩托車保護大會，這是壹個宗教儀式。保護摩托車的意思就像明教。壹切都被燒毀了。有些女人剪下自己的頭發扔進去燒掉。大火持續了七天七夜，大多數人圍著火堆念蓮花花生大師的咒語。他們經常看到他騎著白馬，圍著火堆走，然後就消失了。
根據密宗傳說，因為蓮花花生大師是密教的創始人，不像他上輩子的涅槃之路，他騎著白馬走了。當他親自出現時，他永遠是壹個18歲的男孩，永遠不會改變，偶爾還會留小胡子。這是為了表明該報的成就將永存；也就是道家的長生觀，所謂與日月同息，與天地同壽，這是壹個完整的報告。當然，註冊完成後，自然會有化身，各種神通也就足夠了。所以要真正學佛就要立竿見影。
在我們理解了這些理論和說法之後，我們知道，壹般來說，金剛經重在見法身。如何見法身？就是悟見道。金剛經是般若的壹部分。所謂般若，重在證明般若的實相，般若是萬物始以來的生命本體。自證道、道成肉身，屬於般若的境界，所以佛陀提出不能親自見佛。金剛經所說的如來，是生命的本質，是與壹切眾生同在的生命本體。所以，我們有信仰有虔誠是可以的，但是不能太上鏡；不僅不能學佛，更不能拍宗教。
有很多人執著於自己的身體；太上鏡的人，醫學上叫宗教心理疾病，沒辦法治療。不僅在佛教中，這樣的人很多，在所有的宗教中，都有壹部分信徒不追求教義，而盲目信仰，成為宗教精神疾病。佛教裏的壹句話，太上相了。所以金剛經翻譯成“般若”，就是說這是壹種智慧的成就，也就是說妳不能親自遇到如來。
很多人學禪，做各種功夫，經常會問:這個境界好不好？這種現象怎麽辦？註意重要的壹點:“壹切相皆虛幻”。今天修行打坐對妳有好處，但是妳要知道，如果妳不好好學習打坐，就會不好，所以這不是道。盤腿道來了，不盤腿就變了，這叫修腿，不是修道；盤腿有腿叫，不是這樣的。所以借用中庸的壹句話，“道者，須臾不可離，可離，非道也。”也就是說，心經告訴我們，不滅、不潔、增減的道理，不是因為妳修行了；不是因為妳不修就少了壹點。修了就多，沒修就少，就是有增有減，不是道家的道理。道體不能親自相見，所以壹切表象都是虛幻的。
既然壹切表象都是虛無縹緲的，那麽如果妳看到壹個佛在妳面前，妳會說什麽？根據金剛經的道理，可以想壹想。如果妳真的看到前面站著壹個佛，我勸妳趕緊檢查壹下眼睛。壹定有什麽不對勁。有的人要麽是聽到了什麽，要麽是心裏有了特別的靈感，所以大部分人都去玩了。妳壹定要註意！壹切相都是虛幻的。無上菩提很平淡；古道爾告訴我們，道就在平凡的日常生活中。真道，真道理，絕對正常，最顯而易見的就是最平凡的，真正平凡的就是最顯而易見的。做人也是如此。最聰明的人也最普通，最普通的人也是最聰明的人。老子也說過，“大智若愚”，智慧到了極致就很平淡了。
人往往自命不凡，但那就是自命不凡！我覺得我很特別。只有真正到了最平凡的地方，才會體會到最高。我經常講笑話說，世界上有兩個蘋果成為了人類的文化；以西方文化為例。亞當和夏娃吃了壹個蘋果，創造了人類歷史。另壹個蘋果被牛頓看到，改變了世界的文明。
其實我覺得北方的蘋果比美國日本的好吃。我們吃了幾代蘋果，也沒有發現萬有引力。突然牛頓看到蘋果落地，發現了萬有引力。蘋果很平凡，每年都會掉，但有壹個人在平凡的真相中發現了不平凡的壹個。比如蒸汽很常見，燒水做飯都有蒸汽，但是瓦特發明了蒸汽機。壹切，都是因為同樣的原因，在最平凡的地方也是不平凡的。
所以我們壹定要向佛道學習，絕不能丟掉那些神奇的、超凡的思想。如果妳能到達人生最平凡的地方，妳就能學佛、知佛。換句話說，妳可以知道，壹切相都是虛幻的，不僅佛得不到，世間壹切相都得不到。任何時候都能看到如來，看到自己的法身。