烏鴉民俗表現在三個方面:壹是用於占蔔，被視為吉兆；二是被視為不祥之兆；第三種被認為是孝順。
用於占蔔，是把古代戰爭中的偵察經驗放大，以樹代花，宣傳迷信。
據《左傳·莊公二十八年》記載，魯莊公二十八年(公元前665年)秋，楚國用六百輛戰車攻打鄭國。楚軍攻打鄭家城門時，城上的城門還高高掛著，沒有放下敵人。楚國的統帥認為鄭是在設計誘敵深入，於是當夜就撤退了，撤回了所有的軍隊。事實上，鄭兵力不足，不得不冒險制定空城計。當楚軍撤退時，鄭並不知道，準備棄城而逃。然而密探報告:“楚幕有問題。”原來楚軍倉皇撤退。連帳篷都沒拆，上面還停著烏鴉；這證明裏面什麽都沒有，所以烏鴉才敢找吃的。郭征沒有逃脫。《左傳·相公十八年》也有類似記載；這是古德爾吉鳥類判斷敵情活動的壹個例子。當更多的人聚集在某個地方時，所有的鳥都會受到幹擾，而不僅僅是烏鴉。僅僅
只是烏鴉個頭大，聲音大，容易被發現。通過觀察烏克蘭在軍事偵察方面的活動來獲取信息是方便有效的。這壹經驗在《孫子兵法》中有所總結，形成了壹套理論。
近而靜者，依其險；遠離挑戰者，就會想進步，生活在其中的人就會受益。所有的樹都在移動，也來吧；草地上障礙重重，令人生疑。吳琦、野夫；如果野獸很可怕，它會蓋住它。塵高尖者必來車；卑而廣，徒以也...堅持站著，餓著；先喝水的人口渴；見利不進的，會努力。鳥類采集者是空的；晚上打電話的人害怕；擾軍者，不重也...
這裏說“鳥”更全面。《左傳》中的“武”字可能是偶然的，但如果在這裏獨家說，就會導致片面性和神秘性。以鳥來判斷敵情是相對科學的，但占蔔師說鳥有預知未來的特異功能是謬誤。
在古代，鳥類對中國的占領首先被烏鴉打破，這被認為是壹種吉祥的預兆。這比喜鵲報喜的民俗還要早。
當周武王準備進攻時，他偷偷渡過黃河去調查商朝的軍事情況。《史記·周本紀》:“吳王渡江，白魚躍舟，吳王躬身祭祀。穿越時，上方有火(覆蓋)下方。至於王家，流為黑，色為紅，聲為大。當時諸侯出其不意地在天津遇到了八百諸侯。州長們都說，‘是時候削減了。’武王說，‘我不知道我的命運，所以我做不到。是為了回報老師。"
白色幹凈明亮，古人視之為吉祥色。魚有鱗，對應士兵的盔甲。古人認為這是軍事戰爭的象征。所謂“自上而下的火”，可能是周武王站著聚精會神地觀察，想看看隱蔽的地方，太累了，頭暈目眩，眼睛發黑，冒火花。史家也是魔女，為了迎合吳王，據說是吉兆。黃飛鴻之英雄有夢，紅色的烏鴉，和他前面的星星都在冒火，烏鴉的黑色和他前面的黑色壹致。但是謹慎的周武王不相信巫師的歡迎。也許是他估計自己實力不夠，從壹開始就頭暈目眩覺得這不是個好兆頭，於是明確表示自己的追隨者不知天命，時機未到。
這個史實說明，烏鴉的吉兆是騙人的。古代神話傳說；日有三尺，名曰武陽。武陽的名字被譽為光明之鳥。這種說法與軍事上從鳥類判斷敵情相結合，形成了烏鴉吉祥的迷信說法。
漢代董仲舒引春秋《尚書·列傳》:“周江興時，有壹種大紅黑谷，聚於王宅之上，吳王樂，諸醫樂。”隱藏了火團變成烏鴉的情節，因為不容易讓人相信。此外，口中含壹層五谷種子，意味著壹個新的王朝將誕生。明明是武王說天命未至，大大掃了執政者的興，卻被篡改了讓大家高興。
《詩經·瀟雅·正月》:“我對不起我，我為什麽要從魯走？在誰家？”毛傳:“財主之宅，亦為吳所收。”在富人家裏知道誰有錢是個好兆頭。但仔細想想，大概是有錢人扔掉的飯多了，烏鴉和很多黑鳥光顧，因為能吃飽。
漢代要扶《風俗意》佚文:《明帝住處筆記》:‘東遊泰山，到，有吳騎於地，武士王吉射之。正如壹句話所說，“黑鳥是啞巴。它用弓射擊，左腋窩有洞。陛下萬歲，臣二千石。”皇帝給了200萬元，使亭壁畫成武。"(《白馬上文選》)這位勇敢的衛士射中了它左翼下的壹只烏鴉，這只烏鴉很幸運。於是他不放過機會，稱贊漢明帝長壽後，要求做二幹石的首席宮主。但皇帝只賞了錢，沒有封官職。
烏鴉給喜訊，不像喜鵲請客人來。傳說和事實有關。另外，烏鴉是黑色的，叫聲刺耳難聽，給人留下不好的印象。所以烏鴉曾經是周朝崛起的歷史“常識”，大多數沒文化的人都不知道。烏鴉報喜不報憂的說法逐漸式微，從而倍增了那種說它是壞事先兆的流行說法。這種說法還是基於古代從鳥類的活動來判斷敵情的背景。這種變化在漢代已有記載。《五行誌》:“景帝三年十壹月，有白頸吳、黑吳與楚國陸郡交戰。白頸無敵，泗水千人死。劉翔覺得差不多是白黑了。當時楚王暴力造反，羞辱沈工，和吳王壹起造反。吳群鬥，師戰之象也...王吳沒有得到，於是調兵攻打吳，戰敗而走。至於丹徒，被越人斬首，死於水中。方婧《易傳》曰:‘君若親我，妖必反國。’”韓郊延壽在林逸壹直把烏鴉視為不祥的象征。其卷1《坤之孟》:“城中有吳，自廢其名。迎毒而苦為國。卷七《大違》:“武鳴朝廷避兇災。”。撞開門，怕暴民。前者說城裏的烏鴉聽起來像“家破人亡”，這可能是由於《左傳》中的記載，後者說烏鴉已經在院子裏啼叫了，讓人對災難有所警覺。
所謂烏鴉的預兆，就是把從鳥類的活動判斷敵情的合理思維中的具體條件抽走，然後擴大化，片面化，絕對化的結果。古代有壹本東方朔寫的《陰陽局烏鴉經》，專門用烏鴉占蔔，現在已經不存在了。宋代洪邁在《容齋隨筆·續寫·黑闕瞻》中寫道:“壹般來說，鳥若鳴，先數其聲，再定其位。如果第壹天有聲音，那就是壹個聲音，第二個聲音就是壹個聲音。以十數之，以辨其急，以定吉兇。”
唐·端石成《酉陽雜語》:“武鳴地上無好聲。當人們離開時，他們隨著烏鴉的聲音前進，他們是如此快樂。這種舊的職業是不可遏制的。”
西藏的斯克羅諾。誕生於敦煌藏經洞的博1045，是唐代藏民用烏鴉占蔔吉兇的事件和方法。序言說:“烏鴉是人類的主人，傳達著神仙的神諭。藏北是牦牛的故鄉，在地方的中心。它傳達著神聖的意誌，忙碌地飛翔。八面* * *九方之上，哦董萬明的三倍，所多瑪的速度。如果所有的烏鴉都被吃掉了，他們將是不朽的。
享受產品。烏鴉所說的是壹個信號。.....龍龍(按，此及以下疊字為烏鴉)表示吉祥，喀喇表示清白，喀喇表示急迫，喀喇表示富貴，依武，武危。"
藏族實行天葬，屍體被鳥吃掉表示靈魂升天。烏鴉是吃屍體的鳥類之壹，藏民比較重視。懺悔的“索多瑪”是由面粉、牛奶、酒、糖和酥油做成的祭品。
在古代四川巴陵地區，占蔔只是根據烏鴉的飛行方向。《隱錄》說:巴陵烏鴉不入。每年除夕，女人們都會抓壹只來餵它。在元旦的早上，他們把五色線系在烏鴉的脖子上，讓它飛起來。占蔔的公式是:“啼兒東，興女紅。”西邊壹只烏鴉飛來，喜事來了。鴉籽南，桑蠶。鴉兒北，織布作息。“四個都是
女人的事也是公開占蔔，沒有女巫的參與，明顯帶有遊戲性質。它由女兒的七夕乞巧演變而來，但將民俗的載體由喜鵲改為烏鴉，符合烏鴉是吉祥鳥的古老習俗。
明代周的《展顏錄》說:“啼早鳴，主火之禍也。中間時間(聲音)；還有蕭、暮光和費正清。在壹朵雲裏，烏鴉可能更不開心，更擔心。”所謂“火災”是周文王的火團變成烏鴉，故作神秘的逆向理論。可見，所有的巫師都是依附於某個因素，胡說八道。
早在漢代就有烏鴉孝的說法。《說文》:“吳:孝敬鳥。”所謂孝順，就是老烏鴉捕食不了的時候，子女會有父母來餵養，以報答父母餵養幼鳥。晉代程公燧《五福序》:“吳宓久功。它是壹只幸運的鳥，因為它反哺和哺育。基於周樹，詩人尋找他的收藏。有國有路就看，沒有路就藏。鳳凰之德為何加於其上？
所謂“周叔申流變”，是指周武王的火球變紅，停在房子上。所謂“詩人尋其集”，指的是《詩經》中落在財主家的烏鴉。程公穗解釋這兩件事是因為烏鴉是孝順的，所以是吉祥的，完全是猜測民俗。據說是壹種吉祥的鳥，因日本和中國三足五尺的神話而得名五羊。這種事以前也有過，鳥孝論也是漢代才產生的。後來發生的事情怎麽可能是之前發生的事情的原因呢？說“國有路會看見妳”還是周武王的事，而州裏沒有路的烏鴉是隱藏的，說它虛無縹緲是沒有根據的。
其實所有的鳥獸，長大有生存能力的時候都會離開父母，沒有任何反饋。南梁在《武聖八九子》開篇就說:“武在城上，九維壹年生。枝輕巢窄，風葉早枯。永毛毛不放心，張義強在喊。”詳細寫小伍被父母照顧的情況。後來文章說:“虞城融東西，丁年賦貧。”就是年輕的吳長大後，走自己的路。沒人在乎誰，也沒人知道是誰。寫壹層反饋很實用。
據四川大學的張教授說，烏鴉最初被稱為“伍茲”是因為它的黑色羽毛。“子”是黑色的意思，由“玄”兩個字合成，“玄”是黑色。左傳八年哀公曰:“何以令我水？”後來“子”的黑色含義逐漸消失，人們也不知道了。儒家要宣傳孝順子女的倫理道德，於是把口語中的“伍茲”寫成“慈武”，把“慈武”解釋為“孝”，就產生了所謂的“反哺”，因為它迎合了古代人重視孝道的心理，很快就流行起來，普及開來。
《本草綱目·禽次烏》:“此烏出世，其母調養六十日，其母調養六十日，可謂孝順。”只反饋60天。而只反哺母親吳，這應該是壹種修改後的說法。有四種神話。“小而純黑，小口反哺，此物也；看起來很善良，大嘴巴，腹部是白色的。不反哺，烏鴉也黑。”另外兩個是嚴武和吳山，沒有說他們是否會反饋。說烏鴉反哺只有壹種，就是修改掩蓋的說法，增加異性。人們看不到烏鴉反哺的事實，於是修改為不是所有的烏鴉都反哺，說它們只反哺母鳥60天，所以不容易看到。
烏鴉是沒有反饋的，所以人們說，所以我們不妨把它當作壹種表達孝順之情的想象。張明居正在《謝準留葬疏》中說:“陳固前輩歸心似箭，只想思念親人。”“反哺”說是民間孝道的藝術表現。