老子莊子用簡單的話道出了佛教用很多經典來表達的道理。
佛祖釋迦牟尼長嘆壹聲:厲害！每個人都有如來的智慧和德行，但不是妄想和執著就能證明的。老子也說:我的話易知易行；世上沒有什麽是可以知道的，也沒有什麽是可以做的。
1，道可道，超凡道；名字可以點名，很有名。《道德經》開篇就講了宇宙的道理，直白真實！
無量藏僧問六祖慧能，大師說不識字。她說妳連字都不會讀，怎麽看得懂經書？大師對他說:“諸佛皆妙，與言無關，故妮妮是大異。”。這麽說了好幾年，佛陀居然問:須菩提，雲是什麽意思，如來有說什麽嗎？他說，所有的法都是佛教。佛教徒是非佛教徒。
佛家說“言行不壹，心行俱滅”，“從語、文、心”，還有“妳知道我說的，像木筏比喻。法律還是應該拋棄的，何況違法”，“如如來所言，不可取，不能說違法不違法。”
古今中外，都在說宇宙本身，世界最小的組成部分。《莊子-天下篇》也說:“壹尺杵，半天不盡”，說明物質是可以無限分割的，絕不會有任何最小的分量！佛教菩薩在《只知二十頌》中解釋了當時物質世界最小的組成部分——“無窮小”的異端學說不存在的原因。
肖鋼大師在《只知二十頌》中解釋:如果無窮小可以成立，是真的，並且像異端者所說的那樣可以壹致，那會怎麽樣？讓我們看壹看。
真實的東西壹定要有大小，要占空間。它們壹旦占據空間，就要有三維六個方向:前、後、左、右、上、下，絕對不可或缺。比如從這個粉筆盒的左邊，妳只能看到這只小白兔。至於右邊是什麽，我不知道。從上面看，我看不到下面是什麽。
如果我有壹輛車，我必須裝壹車粉筆。我們把這個盒子叫做A，A左邊的粉筆盒，只能和A的左邊接觸，不能和A的右邊接觸，不能和A的正面接觸，也不能和背面、上面、下面接觸。A右邊的這盒粉筆只能和A的右邊接觸，不能和A的左邊接觸，也不能和A的正面接觸，更不能和背面、上面、下面接觸。A面前的這盒粉筆只能碰到A的正面，不能碰到A的左側或右側，背面、上面、下面都不能碰到。A後面的這盒粉筆只能摸到A的背面，不能摸到A的左側面，也不能摸到A的右側面，正面、上面、下面都不能摸到。A頂上的這盒粉筆只能接觸A的頂面，不能接觸A的左側，不能接觸A的右側，也不能接觸A的正面、背面和底面。A底部的這盒粉筆只能接觸A的底面，不能接觸A的左側，不能接觸A的右側，也不能接觸正面、背面和頂面。
這是壹盒粉筆，那麽壹小盒怎麽樣？同理，中間有壹個無窮小，它的周圍充滿了無窮小。我們稱中間這個小的為a..釘無窮小東側的這個無窮小只能與釘無窮小東側接觸，而不能與其他邊接觸。釘微西側的這個微只能和釘微西側接觸，不能和其他邊接觸。指甲極小值南側的這個極小值只能和指甲極小值的南側接觸，不能和其他邊接觸。釘無窮小北面的這個無窮小只能與釘無窮小的北面接觸，而不能與其他面接觸。指甲頂部的這個微小部分只能與指甲的頂部表面接觸，而不能與其他側面接觸。指甲無窮小下面的這個無窮小只能和指甲無窮小的下表面接觸，不能和其他側面接觸。這是壹壹對應的，絕對沒有混淆的余地。
窺基《旁白》說:“東極不合理，不止五個方面。”這樣，最低限度可以分為六個部分。既然壹個無窮小可以分成六個分量，那還能叫無窮小嗎？極小是不能再小再細分的單位~ ~既然能分成六份，那壹定不是最小單位，也不是最小的實體單位，所以不是極小，這和自學是相悖的。妳還有什麽要說的？
結論是物質世界的最小成分不存在！或者:最小的成分根本不是“真實(客觀現實)”的！
似乎認識論的“很少不是真的”是最能引起現代科學* * *的認識論內容之壹。認識論指出:對於無窮小，“再多分析，就顯得空了，不取名色。”化學基礎知識告訴我們，原子是維持壹切物質化學性質的最小單位，也就是區分各種物質的最小單位。比如氫和氧的區別就是氫原子和氧原子不壹樣。所有原子級以下的微觀粒子都是“像空的物體，沒有命名的顏色。”(“色”的意思是物質)首先，這些微觀粒子失去了各種物質的特性，完全沒有個性。比如所有的電子都是壹模壹樣的，所有的質子都是壹模壹樣的，不像每個原子都代表壹種物質，所以可以說微觀粒子是“不命名色”的。其次，這些微觀粒子的性質也是“空”的。比如粒子的質量虧損會轉化為能量，正負粒子的湮滅會轉化為能量，能量可以制造粒子，甚至可以從零能量產生粒子(因為能量也有正負之分)。粒子與能量的相互轉化最能體現基本粒子的空性(即不存在永恒不可分解的本體)。
這樣看來，佛教所說的“空”，既是自我的永恒空，也是“身空時的空”。所以《華嚴經》說:“人欲知，三界諸佛皆觀佛法本性，以心造萬物。”
美國德克薩斯州立大學量子力學專家威勒博士在他的實驗觀察中證實:“只有通過觀察，才有存在。沒有觀察，就什麽都沒有！”這就是量子力學中的“觀察者驅動變化定律”。著名物理學家弗裏茨·倫敦說:“馮·紐曼的精細量子理論表明，物理實體只是由人的思想引起的，真正的實體是思想。”
量子力學表明，觀察者的意圖在實驗中起著重要作用。壹個量子力學系統在特定狀態下被觀察的越頻繁，它就越有可能保持原來的狀態。說明人的心靈和無生命的物體之間存在著微妙的相互作用。在醫學上，如果壹個病人樂觀豁達，他的病就會很容易好起來，這壹點已經被人們所公認。但是有些人做了腫瘤切除手術，卻總懷疑它還在。這樣壹來，腫瘤真的會卷土重來。
在量子力學中，觀察者的主觀行為或精神因素成為了不可避免的影響之壹，觀察者所能測量的數據並不是幹涉前的原始狀態。這就是不確定性定律。當妳想“確定”壹個電子的位置時，這個確定對這個電子有非常嚴重的影響。它的動量立刻變成無窮大，不再是原來電子的行為。而當妳想“確定”它的動量時，它的位置是無法確定的，最多只能確定它在某壹點出現的概率。
在量子力學中，量子的運動狀態是不確定的，所謂的“客觀存在”在量子力學中是不存在的。所以愛因斯坦說他不相信上帝在擲骰子，意思是量子運動的隨機性。
2、所以“常無欲”見其奇，“常欲”見其憂。“常無欲”的狀態就是“深入般若”的狀態“妙”其實就是現在的量，指的是本來的面目和真實的存在，指的是本來的狀態和屬性。佛教講的是“純凈自然”和“永遠美麗”。
“易”是壹個表面的東西，壹個外在的東西。“常無欲見其奇，常有欲見其悲。”這裏是認識論。佛教中的六根、六根、六塵之間的關系稱為六入口、十二處、十八界，我只用了“欲”字來概括。
“易”沒有思想，沒有行動，沈默不動，是認識世界的壹個道理。如果不是世界上最高的神，也可以在這裏。“無思”、“無為”、“沈默”恰恰是“常無欲”的認知狀態。“感受世界相連的原因”是“觀察奇觀”。《中庸》說:“惟天下之誠，乃能通天下之大經，立天下之大基，知天下之教育。”這裏的“誠”也屬於“常無欲”的認知狀態，“知天地之修”屬於“觀其奇”
釋迦牟尼佛總結為:“色心壹切緣，心所造，法壹切緣，唯心所顯。”當妳在心裏的時候，妳都是美好的，真實的，精致的。”而老子總結為:“二者同而名不同，皆謂之玄，玄而又玄，萬奇之門。“這是大智者的心法，也是悟道的見證！
3，所以我有壹個大病人，因為我有身體，而我沒有身體，我的問題是什麽？
子曰:“不在乎，則不必，不在乎，則不在乎我”。“不在乎”，不要沖動，要有冷靜客觀的理性觀察。“不必”，什麽都不用做，要隨緣，什麽都做不了，可以改變心意，沒有固定的方法。“不要那麽固執”，壹個混混就要走到最後。“不要做我”，不要強求我。我們知道我們生來就有自我意識。我們經常在我周圍劃線，以我為中心做事情，以我為中心做出各種情緒反應。其實壹個君子的行為，或者說壹個能做出壹番事業的人，壹定要放下小我，壹定要多為別人著想，滿足別人的願望，讓別人開心，觀察別人的需求。這就是菩薩的恒心。
釋迦牟尼佛說:“無我、無我、無眾生、無長生。”
而《法句經》也說:從前，佛住在的雅宅，有四個和尚。* * *世界上誰最苦？壹句淫欲，壹句饑渴，壹句憤怒，壹句恐怖，* * *。佛陀說:“妳所說的，沒有被研究過。沒有什麽比擁有壹個身體更糟糕的了。饑、渴、怨、欲、恨都是因為有了身體而產生的。身體是壹切苦難的根源，是罪惡的源泉！”
4.“常使人無知無欲”的“無知”，分別是指不應有“無知”和不應有“知識”。因為，“知道自己知道的，就沒有知識了。”“無知”就是沒有“無知”。這是告訴人民不要無知！當我在這裏說“無知”時，我的意思是我不知道我看到了什麽。所以老子要人(百姓)化知識為智慧，“常使”(開、顯、悟、入)人“知常、知明”。
“使人無知無欲”正是佛教徒所說的。“知”即見惑，“欲”即思惑。見惑給人帶來“知的障礙”，“思的困惑”給人帶來“慮的障礙”，眾生的壹切痛苦都是這兩種障礙造成的。
老子的“無明”不是“無明”，而是達到真理的聖智，而沒有其他大智慧常人的知識，被如來稱為“無明的基礎”，是我們無法揭示自己奇妙智慧的最大障礙。只有去除這種“知識”，才能擺脫無知的“無知”。所以佛陀說:“知所見即知，即無所知；知見即涅槃，無漏。”“因為妳看不懂法界，所以妳可以說妳的心是否清楚。"
5、常人“常不知，輕舉妄動”，身不由己，二元對立壹會兒認識，壹會兒妄想不斷，這是個糟糕的時代。在活動中，禪師把握時機，教育開學者，同時啄吐，是善用機教的“好時機”。孔子聖人“不怒，不怒，不怒。”舉壹個角不與三個角對立也是“好時機”。
住在好地方，有壹顆善心:壹個赤子之心的人，走到哪裏都是凈土，也就是“住在好地方。”“善心”是真正開啟智慧的解放者。他心胸開闊，身心柔軟，不懂我們就學！
6，見之不見其頭，而後不見其身，固守古法。。前無始，後無終。佛教稱之為“前無始，後無終”，意思是壹樣的。道自古有之。子曰:言而無行。孔子說他只是在重復古代聖賢的話，沒有任何發明。孟子也說過，萬事俱備，只欠東風。佛教講“自性、真理、法身。”。。。。。“基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在妳心裏。真理來自內心，而不是來自自然科學技術的發展。
大道如是，不曾離開我們的心。
7、路有棄，有義。智出，有大謬。六親不睦，有孝心。
如果妳還在講仁，講施舍，那就是離開大道；如果修行還在顯示我是，我能，說明我還沒有解脫。老子認為，如果妳總是強調仁、義、德、忠、孝，那就意味著妳離開了壹體的世界，陷入了二元對立的世界，世界的規律就在二元對立的世界裏。我不是說仁義不好。我總是高標準地談論它。如果說世間法，當然仁、悲、孝都是好的，但是說到解脫，那就是次好了，因為失去了解脫的品質。
智出，有大謬。這裏的智慧是世界的智慧，展現的是我是，我能，我慢的智慧和智慧。如果我總是標榜自己的智慧，世界上會有很多欺詐。
六親不睦，有孝心。如果大家都是善良的，平和的，尊重的，平等的對待壹切，就沒有必要特別強調和刻意標榜孝道。
8、棄智，人受益百倍。
老子說“棄智則民益百倍”，阿迦瑪的課程裏也有提到。如果妳標上“聖、平、大、小、高、低……”，那就是“二元對立”，佛就成了聖人，我們就成了普通人。有些人甚至認為自己是仆人，上帝是主，耶穌是上帝的兒子，其他人只是迷失的羔羊。
我說的“不賢惠”是指:不要把那些充分發揮潛能、在某些方面出類拔萃、有巨大成就、或者有很高名望和地位的人，變成人民眼中個人價值的普世典範，就像制造偶像和明星壹樣。
因為每個人都是大自然創造的，都有自己的潛力和獨特的才能與特長，就像各種花草樹木、蟲魚鳥獸壹樣，在維護社會自然生態中，都有自己不可或缺的價值。但是，這個社會壹旦把個人的天賦和特長作為普世價值，必然導致個人的自然需求和內心欲望的不壹致，以及個人的實際能力和預期能力的不壹致。
這種不壹致必然導致個人內心的沖突，進而引發社會矛盾和鬥爭，必然導致社會生態的失衡。矛盾和鬥爭必然導致投機取巧，欺詐，虛榮，欺騙世界，竊取名聲。
我既然不提倡偶像崇拜，就提出了杜絕偶像崇拜的根本措施——“棄智”——即建議統治者教育民眾不要崇拜偶像(聖賢)，放棄利用智謀(機會主義、欺詐、虛榮、竊世譽)獲取不正當利益的行為和思想。現在這個國家正在談論容納多樣化的思想。
9.所以聖人終日不離壕。雖有榮觀，顏超然。
總的來說，道家是逍遙的，或者說是與時俱進的，但這句話說明，想學聖人之道的人，要有為世界，為眾生，承擔壹切痛苦重擔的欲望，不能離開這種責任感壹天，也不能離開太久。這就是“聖人終日行不離壕”的初衷。“走壹天算壹天，不離壕”，意思是立誌做聖賢的人，要時刻謹小慎微，有壹種隨時隨地濟世救人的責任感。壹個有真道的人，如果到了這個位置，雖然身在“榮觀”中，但依然淡然，不改本來的淳樸；冉彥安雖在榮華富貴之中，卻依然超脫於物，對自己的成功和富貴樂此不疲。這是有辦法對付自己的人的辦法。這裏的“容觀”的“觀”字是壹個破字，應該讀作古建築的“觀”字，而不是觀賞用的“觀”字。“顏”字，常用作“顏”，意為安靜。
這就是“若有無量眾生無數，無眾生可滅”，真正的無為，無為，無為，心不沾。表面上熱情地去做，心裏卻什麽事都沒有。無為不是消極逃避世界，不做事；這不僅僅是遵循自然規律，而是要不時地移動。聖人孔子也“有所不為”，表面上看似“有為”。這實在是曲解了聖人的本意。《金剛經》也提到“壹切聖賢聖人，皆以無為而為，惟有分別。”聖人雖有不同程度的成聖，但都是忘物忘我，不辱不驚，即如金剛經所說“無我無男無眾生無壽。”在我看來，耶穌也是菩薩。雖然和我們不壹樣，但也是壹種偶然的教導。是壹種說法(帶著西方人的根:當時西方無法接受更高層次的環境和文明)，即“以眾生之心應知之事”；最後，主動舍身為義，為眾生贖罪。看來耶穌基督也是壹個打破了“二元對立”的聖人，因為他知道眾生是壹體的，否則他不會放棄自己的身體；如果眾生不是壹，眾生如何能從耶穌的贖罪中獲益？所以判斷真正聖人無為的根本標準是“心”！
“雖有榮觀”，當榮華富貴來臨時，也是“超脫”，以平常心對待。
孟子曰:道在何處，雖千人已去！
10足不出戶知天下；不偷看，看天堂。它很遠，但它知道的很少。是基於聖人做不到，但是看不到，做不到。
道是無所不在的，佛法的道理也是無所不在的，是超越時空的。我不用遠眺，不用去別的世界尋找道和凈土，因為我現在就在道的懷抱裏，我還能去哪裏尋找？！我不用開窗，也不用向外面求助。上壹篇，不用去別的世界找了。下面這篇文章，不用去外面找，也能看到天堂。不做就到了無修無照無收入的境界。
南宋著名新儒家陸九淵說:“宇宙之事，為內政；分內政是宇宙之事。我心即宇宙，宇宙即我心。”我們說的是天人合壹，物我之境。主體和客體是道的不同層次，就像壹枚硬幣的正反面。離開自己向外求道，就像從樹邊找魚壹樣，註定是浪費功勞。
11，學習越來越差，以至於無所事事。
妳的障礙越多，妳知道的障礙就越多，妳的頭腦就被越多的障礙所覆蓋。當菩薩的小我和佛法被打破，就會是無為(壹種真正的佛法境界)。所以，佛家說:法律應該被拋棄，更不要說違法了！
12，聖人無常，以民為心。
聖人善變。解放者沒有固定的偏見，沒有私心，沒有預設的立場。以民為心，他的出發點思想是想天下，以民為心，大公無私。
13，知者不言，言者不知。
在維摩詰經典中，沒有其他學習方法。只有維摩詰“沈默”，大智慧文殊嘆道:“好！很好！即使沒有書面語言，也是唯壹真實的方法。”金剛經上說:“若有人講如來之事，乃褻瀆佛。”“須菩提，言者不能言，是名言。”“諸佛皆玄妙，與言無關”《信心銘》說:“言多而慮多，不對應；別擔心，它無處不在。”
《莊子·天道》中桓公與倫邊的對話很清楚。“桓公在班中讀書，輪平在班下。他松開脊柱，把它鑿了起來。他問桓公:“妳敢問大眾的讀者，他們說什麽是邪惡？”公曰:‘聖人之言也。’說，‘聖人在乎嗎？’大眾說，‘我死了。曰:‘惟讀者貴處，古人之惡靈皆已夫矣！桓公說:‘我讀書，輪到我討論！有話就說，沒話就死。“輪平說:‘我也把它看作是大臣們的事。車輪中，徐肯而不固，病苦而不苦。不生病應該是從手上得來的，但應該在心裏。妳不會說話，還有幾件事在裏面。我不能和我兒子比，我兒子也不能受我影響，所以我70歲老了。古人死了才可以傳下去，可是君的讀者，古人的惡靈已經是丈夫了！””的確，在這個公案中，“從妳手裏得到的東西應該在妳心裏，但妳說的話不能說”的微妙之處，只有證人才知道。《論辯》以得心應手的物證，說明心手相連，毫無阻礙，而兩相的語言，卻蒼白無力，無法表達壹相的輕松。這恰恰說明兩相的極性只有想知道才能觀察到(就是不好)，而壹相的極性只有不想知道才能觀察到(順手但不能說)。
14，古善是道，不是明人，是愚(樸質，厚樸)。人之所以難治，是因為智慧。所以，以智治國，是國之賊；無智慧治國，是國家之福。
子曰:“人能使之發生，而不能使之為人所知。”這和老子的“過去的善是道，不是明人，是愚人”是壹個道理。“隨遇而安”就是要擺脫人民二元對立觀念的束縛，教育人民“有欲知”的方法是錯誤的，放縱感官享樂是錯誤的，不要把人民“有欲”的本能兩極分化，“使人心不亂”。所以莊子稱之為“逍遙遊”，把聖人變成公民，把人民從欲望中解脫出來，把人民從欲望中解脫出來。
自古以來，真正悟道的人，如果要教育或吸收眾生，就不應該表現出更多的智慧和智慧，表現出我是，我能，我慢，我更聰明，我更強大，因為這是人類自我的擴展。不要以為解放者奉行的是愚民政策，而是讓妳回歸到淳樸、淳樸、誠實、正直的本性。
“民難醫”為什麽民難醫？“以其人之道還治其人之身”是因為壹個人聰明詭詐，這個世界就聰明伶俐。錯誤的教育方法越多，人就會變得越狡猾，越會鉆法律的空子或犯下智能犯罪。這些都是錯誤的教育教學。“故以智治國，乃國之賊也”。如果妳用世俗的思維和世俗的智慧治理國家，妳就是國家的賊，越治理越亂。這種教育普及不壹定是好的，只是民眾失去了真誠的品質，離道越來越遠。
15，我有三寶，我要留著。壹是善良，二是節儉，三是不敢為天下先。
善良是普遍的；節儉是冷漠，是無欲無求，是清凈心；我不敢先為世界做任何事，因為我認識到整個法界都是壹種無私無我的精神。悟道了，就“不與眾生爭”了，就滿足於落後於人了。
老子的三寶，正是佛家所說的:樂善好施(“仁慈”)，莊嚴仁愛(“節儉”)，不為己謀福，願眾生免受苦難(“不敢為天下先”)。
16，知道，不知道，上；我不知道，我知道，我病了。
妳知道“妳不知道”才是真正的知識！如果妳知道如何說“哦！我真的不知道。我們講十二緣起的時候講的最深，但是我說這些的時候又被攻擊了！他說:“別的經典不是這麽說的！“好！隨便啦！佛陀講十二緣起，是討論第壹因，最後說到“無明”。正如我在agama的課程中提到的，所有問題的最終答案都是“沒有答案”。問題的最終答案是“沒有答案”。如果妳覺得妳很好，我很有見識，很有見識，什麽都知道，壹方面是因為妳處在壹個無知的世界，而妳不知道；壹方面，妳在表現我是，我能，我慢，只是妳不知道；壹方面，妳處在痛苦的海洋中，卻不知道自己還處於癱瘓狀態。所以知道“不知道”才是真正的“知道”。
佛教徒說:知其所知，則無所知；如果妳知道妳看到了什麽，妳就會涅槃。同理。
17，而且怨氣很大，肯定有更多的怨氣；安可覺得好？持左契，不責他人，是聖人。有德國公司，但沒有德國公司。天道無親戚，常與好人。
用和諧解決恩怨不是最好的辦法，所以不好。因為和解是兩相和諧，不是壹相融合，只有壹相，不分同體，沒有怨恨，更談不上怨恨。老子要求人與人之間坦誠相待，毫無怨言，這很好。老子主張“以德報怨”，佛陀則主張“人若哀嘆，則同贊”，不怨則以“和”，“人若哀嘆”(打罵)，自然視之為贊。“故聖人持左契而不責他人”，擁有債權人的契(約)，但無債權請求權。佛教徒稱之為三輪空身(債權債務債，身空無自性)，無事可做。不求回報的付出，也不求回報的付出。道和書怎麽會有關系呢？！所以，有路就有路，三輪空，誰也沒有什麽。責任是什麽？有德之人是人性的壹個階段(“有德之約”)，無所求無所求，無我無有。在生活中，充滿了奉獻與付出，“行而不爭”，“利而不害”。無德之人執著，分別知其心，所以像追稅壹樣往上爬，往裏攬。他們兩極分化，人我對立，樂而叛逆，私欲無止境，親疏有別，區別對待，違背了天道平等，不同於道的無私、無欲、無為、自然。
金剛經上說:菩提！比如羞辱波羅蜜，不是羞辱波羅蜜。為什麽？崇高！如果我曾經為歌利亞王割身，我在妳生命中的時候，沒有自我，沒有人，沒有眾生，沒有長生。為什麽？以前我在解釋壹件又壹件事情的時候，如果有我，有人，有眾生，有長命之人，我應該是反感的。
如果妳和別人脫節，自然不會對別人苛刻。