“道”是道教中唯壹的理論基礎，是壹種“以空為教，以虛無為體，以柔為用”的“道”。這種“道”是宇宙的本源和主宰，它包羅萬象，無所不在，是萬物之始，萬物之生化人。有了道，就產生了宇宙，“宇宙”中的“元氣”構成了天地、陰陽、四時、五行，萬物由此而生。《道德經》說，“道生壹、壹、二、三、三事”。《太平經》說，“夫之道是什麽？萬物之首，不可名狀。六極之中，無道變。道之元氣，以生萬物，天地之大小，皆由道而生。”雲在《玄學論》中說:“道是什麽？虛無之制，自然之根，神明之基，天地之元。裏面什麽都沒有，但是裏面什麽都沒有。浩瀚無垠，無邊無際。至幽，與大明掛光。不動聲色，無心插柳，卻是好事。沙漠是看不見的，孤獨的，寂靜的。萬物皆由此而生，無所不能。生者無諾，勝者有雲，生者有成，此謂道。”老子的“道”不僅指宇宙本體，也指自然規律。老祥子朱爾進壹步把老子這個道的化身改造成神，說“壹個是道”，“壹個是氣，壹個是太上老君，長治昆侖山都壹樣，無論是虛無、自然、無名”。老子說:“人應隨地，地應隨天，天應隨道，道應自然。”。說明“宇宙”的根源是“自然”；宇宙由自然產生後，萬物由宇宙產生。“道”也指空間的“空”，因為看不見，沒有形象，所以經書上說，萬物由“有”而生，由“無”而生。《清凈經》說:“大道無形，生天地；大道無情，日月運行；大道無名，萬物生長。不知其名，強於言”。《道德經》說，“道可為道，而不可為奇”。以為大道無形，不可說。《太平經》雲:“道為萬物之師。得之者明，失之者失。”得道者可歸本，與自然之道融為壹體，永恒不變。道經上說:“道人有理。”。人們認為這壹“絕對原則”是靈活的、普遍的和永恒的。如果壹個和尚能理解這個“原理”，他就能忘記所有的幻想，變得非凡並獲得啟迪。《除魔經》上說:“真道之業，永不衰，永不病，永不死，長生不老”。希望通過修煉，達到與道和諧，長生不老。老君說:道無生死，形有生死。所以說生死之人，皆屬道。活人之形，從道也。所以死者的形式，失去了它的方式。人可以存在，可以守道，但不會死。他還說:知易，渠道難。渠道容易，道路難。路好走，路難走。得到容易，保持難。守住道路，就能長生不老。他還說:人常迷失方向，非道失人。人往往會死，但不會死。所以養生的要註意不要失身，道士要註意不要失身。使道與命同在，命與道同在。
《道德經》說:道即我之“德”，與道相區別，萬物化生必有“德”，因為“道”是整體，“德”是個體，德是指萬物所包含的特性。就“道”與“德”的關系而言，本質與特性之間存在* * *關系。《道德經》中提到的德，就是指這種德。老子在解釋“有德”時說:“有德不是有德，而是有德……無為而無不為”。解釋《玄德》曰:“是為玄德久存，熟之，再養之，生而無之，役而無之，長而不殺之。”解釋“常德”說:“常德不是特殊，而是回歸無限...常德足矣，返樸歸真”。《自然經典》說:“上士無爭，下士好勝，德不高，德低，執著者不知德。所以眾生不能對真理真實，因為他們有壹顆虛妄的心。”因此，道家必須重視“修德”，把“道”和“德”作為最根本的信仰和行動的總原則，既要修德，也要修德。老子說:“德不德”，“德無為而無不為”。所以，“道”和“德”是道家“教論、教義”的基本原則。唐五雲在《玄學論》中說:“德性是什麽？天地之賦，陰陽之賦。經線五行，緯線四季。牧之以君主為師。以安靜明亮的方式種植為宜。劉澤沒完沒了，很多同學都不知道謝啟功；人不懂得依靠自己的力量，這是美德。”《太平經》認為道與德的克制統攝宇宙萬物，天地人三大類與道德的維護密不可分。唐舞雲的玄學理論概括了“德”的含義:“德是天地之祖；萬物之父；皇帝是三才之主。但是，道德、天地、帝王也是壹體的。”老子認為，根據“道”的原理，“修己於身，德為真，修己於助，德為豐，修己於世，德為普”。所以道教主張寺院要“積善積德”，以人之福為樂，關心人之苦，為他人之憂，濟貧濟困，不以手傷命，不以口勸災，不自責，不自贊，不羨慕，不諂媚。這是壹種美德。“道”和“德”在道教書籍中使用廣泛，由於所討論問題的類別和性質不同，其解釋也往往不同。還有壹些道經把“德”作為壹種社會倫理規範，如“廣修德”、“積善德”，繼承了老子“天無親戚，常與人為善”的思想。道家主張以“清凈”、“無為”、“柔和”、“不爭”、“執壹”、“無欲”、“自然”、“玄理”作為處世和修身的方法，也是從“道”、“德”的基本原理發展而來的。
“清凈”是道家的基本觀念之壹，也是道家必須遵循的修行方法和態度。“清廉”和“無為”是兩個相似的概念。它的意思是禁欲，無為，清靜。道家認為“清凈”是道的根本，萬物皆清凈，所以“道來而生”。老子認為這是自然的最早形式；也指修身過程中的壹種成功境界；也指他理想社會和領袖人物的政治風格，即“道”的“無為”。
老子說:“清凈為天下正，我無為而民自以為是，我寧靜而民自以為是，我壹無所有而民富足，我無欲而民淳樸。”因此，“清凈”被視為修身養性、治國安民的基本法則。《境界》中所說的“無形”、“無情”、“無名”，都是指道的“清凈”現象。道家的修身功夫，要以其“道”的清凈和“恒清凈”為榜樣，也就意味著達到了“清凈”的最高境界，也就是“道”的“無為而無不為”。唐代道士司馬成鎮認為，修道必須閉心，閉心的關鍵在於“靜心除欲”。他說:“心為道之器，極靜則生智”；“靜則智，動則昏”。道家認為，人要遵循道的純粹本性，“清心源”，“平定氣海”，“常靜而不忘微念”。做到“看內心，內心沒有內心；形在形中，形在形外，最後達到六欲無悟的境界，就可以修煉仙丹之道了。
“無為”是道家對待社會生活的態度和基本法則。也是老子哲學的重要理念之壹，認為天道自然，無為而治，人也要效法天道，不要妄自菲薄，講求清凈情欲，超然物外，慎行遠禍。老子主張:“無為，無為，無味”；“聖人無為，而教無字”；“做的人輸，做的人輸”。相信“有為”(強力行動)的人終將失敗，相信“無為”(順其自然而為)的人不會失敗。《老子·河上筆記》說:“無為以法，治身有益於神，治國有益於眾人”。《道德經》說:“道總是無為而無不為”。認為“道”是產生宇宙萬物的本體，是從產生的過程中自然產生的，沒有任何外力，所以說“道”是“無為”；但從其創造的結果來看，萬物皆因道而生，所以可以說道是“無所不為”道家強調“無所為受害者，無所為師，若無其人則無聲，至於無所為”，以擺脫危險和責難。因為要無所作為，首先要避害，要“遠離嫌疑，遠離小人，遠離所得，遠離旅行。”小心妳的嘴，妳的舌頭，妳的煩惱，妳的力量。總是想著錯誤，忘記它們的形狀。《原能論》說:“無為者，心猶在。不動則不起，不入則外，內外靜則靜。"
《弱點》老子說:“弱者為道所用”，認為“弱點”是道的作用。“弱不如強，守柔不如強”的命題，成為老子重要的人生觀。道家吸收了這種思想，並發展成為修煉長壽、適應世界的修行理念和方法。在修養方面，要“致力於柔，如嬰兒”；身體上講:“天下柔於水，強者不可勝，易也”；就人的生理現象而言，“人生而弱，死而強”。萬物生長軟脆，其死雕零。所以，強者死，弱者活。從而提出“強的地方在下，弱的地方在上”。老子認為柔能勝剛，弱能勝強，是解釋其“弱”的作用和“強”的弊端的辯證方法。
“不爭”是道家教義的內容之壹，也是道家對待社會生活的基本態度。老子說:“善如水，水為萬物之善而不爭，為眾人之惡，故為少數之事。”《道德經》說:“不看所知，不以為榮，不作貢獻，不引以為榮。夫不爭，天下不能與之爭。”老子認為，人的壹切行為都要順應自然，能夠做到:壹是利萬物；第二，要大公無私；第三，要謙虛；第四，不與人競爭；第五，胸懷寬廣；第六，說話算數；第七，要及時行動；八要善於治國；九要有做事的能力。這是老子人生哲學的重要準則。認為聖人應效法天道，養育萬物，自然無為，而不求功德利祿，做到“先人壹步，外生壹世”。老子主張:“天道有益而無害；聖人之道，不爭。”《老祥子·朱爾》告誡:“求壽者，不勞而苦思，求財而強身，不勞而劫王，取榮，不食無味而放縱，衣履而不爭俗。“強調聖人不與俗爭。道家強調的不是無為而是無為；而是不要與世人爭世俗名利，貪富貴色。對於符合天道自然運行規律的事情，要盡力表現出“天道公正”。認為世間、生活中的壹切都應符合“自然法則”，不可強求。”《雲起七征》說:“與時代爭者昌，與他人爭者亡”。如果壹個和尚能爭取到這個不爭的人，就達到了道家“不爭”的教學要求。
“保壹”是道家的壹個重要概念。“抱壹個”也叫“留壹個”。《道德經》雲:“可離不開營盤？”又有雲:天高雲淡，地德和平，神靈，谷滿，萬物有靈，侯王以為天下德。“抱壹”是道家的壹個基本修煉技巧。簡單來說，就是靜坐時處於“混氣”狀態，所以“壹”就是“混氣”的意思。《五廚經》說:“壹口氣和，壹處和，都是和，沒有和”。《壹息之和》註中說:“壹息者，有妙旨，所謂元氣也。若用在天為陽和合，地為陰和合為太和，則人壹生之和，認為是太和。”筆記裏說“得到壹件東西，就能壹口氣撐起精神，把它想象成外面的汽車房，就能壹口氣和身體和諧”。《太平經》說:“壹是道之根，氣之始，命之所歸，心之所主”。認為“壹”和“道”壹樣，是天、地、人的根本。《老》說:“壹個是陶，壹個是齊，壹個是太上老君”。《太平經》說:“古今大動脈，都說是壹體，卻能萬古不老。人知守壹，謂之無極道。”又有雲:“子若守壹，不知多，守壹而不退，知無不言，言無不盡，坐言起行。”他還說:“守壹之法，是萬神之根。”葛洪《抱樸子實錄》說:“能使陰生陽，則能轉寒暑，春生夏長，秋收冬藏。”道教認為，壹個和尚要想長生不老，就要修行“守壹”之法。又有雲:“守真，方為神奇之力。知道真相並不難，難在最後。守之不盡。”在道教中，有“守真壹”和“守玄壹”兩種。在修煉方法中，特別強調了“守壹”的重要性:“壹，心也，念也，誌也，此身之神也。世間萬事皆成”；“故守壹，而後有知善惡之過失，而後守道”；“古今動脈，皆守壹字，可萬古不老”。認為“守壹”可以消災避禍，延年益壽。
“未婚之欲”是道教教義的內容之壹，說信徒在修行和生活中要嚴格控制個人的欲望，否則將壹事無成。《道德經》說，“罪大於欲，禍大於不滿，咎大於欲”。老子主張“簡而簡單單”，“自私自利，無欲無求”。認為“五色致盲，五音失聰，五味提神，馳騁獵狂，稀貨害人。”過度的物欲只能造成人的精神混亂。道教制定了壹些戒律，對俗欲做了壹些限制和規定。比如前十誡中有“戒淫”、“戒淫”、“不貪”，後三百誡中規定“不殺生、不偷淫、不飲酒”等等；在《大仙誡》中，有壹些修行，比如離身而行，除惡念，保持沈默，在愛欲上節儉，不生淫念。道士尹誌平說:“修行的害處是吃、睡、欲是最重要的。多吃意味著多睡，多睡是情欲的結果。大家都知道，很少有人能做到。如果妳想控制它，妳必須首先減少妳睡覺的欲望。”道教將老子的寡欲觀與實踐相結合，認為世俗的美色、濃濃的情趣、暖暖的衣裳、悠揚的聲音，都是過度受傷的物欲，有害於風氣，是“惡之根”，僧人應斷然摒棄。
“性”老子最早提出“性”的概念來解釋“道”和“德”。《道德經》說:“人應地，地應天，天應道，道應自然”。也就是說，道生萬物，天地人的活動要以“自然無為”為基礎，而不是說在“道”之上有壹個“自然”的實體。道家認為，自然是宇宙萬物的本性，道為法，道為法。《道德經》也說:“道之尊，德之珍貴，夫之命常自然。”認為宇宙萬物都是自然的，人要順其自然，不要刻意而為。
玄機在《道德經》中多次使用，如“玄機既玄妙，又是萬奇之門”，“玄德深遠”。其意為“遠”，是對道與德的描述。《老祥子·朱爾》說:“玄，天也。古之仙人，可微可信，與天相連。”道家認為，如果妳主張“無”或“有”，那就是偏執，所以把“無”和“中”稱為“玄學”。認為“玄”就是“重玄學”。用形而上的思維對待世間萬物和現象，主張把壹切剛柔、動靜、存在與虛無、善惡、是非之間的對立排除在心智認識之外，從而達到“無明境智”“忘壹切”的虛無境界，這是道家學說哲學思維的特點。
“我命在我不在”是道家教義之壹。意思是說人的生命和天地壹樣，都是由自然之氣生成的。所以壹個人修行，守氣，就能與道同生，長壽，強調人的生命可以由自己決定，不受天地控制。道教樂生，投胎，厭死。所以強調“重生貴”，追求長遠眼光。《抱樸子黃白篇》說:“吾命賴我不在，億萬年不朽。”意思是說，壹個人壹生的生存，壹生的長短，取決於他自己，而不是取決於命運。人們相信練習後可以延年益壽，如果妳不斷練習，就可以變成仙女。《升天經》主張“虛無”與“自然”，認為虛無生自然，自然生道，道生氣，氣生天地，天地生萬物。從根本上說，天地和人都是氣生的，所以是平等的。只要棄智養神，堅守元氣，就能“壽如道”，這壹切都是“自然”造成的。認為道生萬物，道與命相合，命與道相合，二而壹，壹而二，須臾不可分。道教認為，活在世上是壹種享受，死是壹種痛苦。因此，道教的教義是快樂和重生，所以它強調“仙道的重生”。相信通過人自身的努力，常規的自然事物和現象是可以改變的。