2.無知和謙卑表示羞恥，無知和傲慢則是徹頭徹尾的無恥。
3.最漂亮的猴子與人相比是醜陋的。
4.時間是孩子玩骰子，孩子才是王道。
5.教育是受過教育的人的第二個太陽。
6.人不可能兩次踏入同壹條河，因為這條河和這個人都不壹樣。
7.智慧只在於壹件事，就是知道善於控制壹切的思想。
8.我為自己尋找過。
9.性格就是命運。
10，壹個人的素質就是他的守護神。
赫拉克利特
公元前6世紀左右，在愛奧尼亞有兩個最著名的城邦，壹個是米利都，壹個是埃普勒斯。這兩個城邦都位於繁榮的港口，商人眾多。然而，他們在歷史上很有名，因為他們產生了壹個比商人-哲學家難得多的品種。米利都為人類貢獻了最早的哲學家泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西美尼，史稱米利都學派。相比較而言，哲學家在時代上是孤獨的。歷史上沒有紀元學派，只有紀元(公元535-475年)的赫拉克利特。
這符合赫拉克利特的脾氣。他很冷漠，不屑與任何人交往。希臘哲學家講究向老師學習，但他前無導師，後無傳承，仿佛這個人是不小心從天地裏蹦出來的。他說他不是任何人的學生，壹切都是自己學的。他沒有像其他哲學家那樣招收弟子，延續自己的血統。他壹定是個單身漢，文獻上也沒有他結婚的痕跡。世間的壹切，包括家庭、財產、名譽、權力，都不在他的眼裏。那時，伊菲茲正處於波斯帝國的統治之下，大流士壹世國王邀請他去王宮。他回信婉拒:“我畏懼偉大，滿足於謙卑，只要這種謙卑合我心。”其實他的背景壹點也不卑微，在抹去方面也是首屈壹指的。他是城邦的王位繼承人，但他的靈魂極其高尚，足以讓他蔑視世間壹切權力，把王位讓給弟弟。
在赫拉克利特的人際關系中，我們只知道他有壹個叫赫莫多洛的好朋友。赫莫多洛是壹位在城邦積極推動恢復梭倫法律事業的政治家，結果被伊菲斯驅逐。這件事壹定極大地刺激了赫拉克利特，使他對公眾的無知和大多數暴力行為深感厭惡。針對此事，他憤慨地說:“應該把艾菲茲的成年人全部絞死，把城邦交給年輕人，因為他們驅逐了其中最優秀的壹個。”也許在這之後，赫拉克利特脫離了眾神，過著孤獨的生活，成了壹個隱士。
在伊菲茲郊區有壹座忒彌斯神廟，供奉月亮和狩獵女神。赫拉克利特在世時，這座寺廟正在進行第二次重建。這項工程歷時120年，最終建成了早期愛奧尼亞最宏偉的建築。當時，它是希臘最大的神廟，被後人列為世界七大奇跡之壹。赫拉克利特的隱居地就在這座寺廟附近。可想而知，因為當時正在施工，所以實際上是壹個工地，孩子們經常來這裏玩。我們的哲學家也和小孩子玩，玩的最多的就是扔羊跖骨做的骰子。在埃菲絲看來，壹個成年人不務正業，整天和孩子壹起扔動物骨頭，是瘋子的行為。結果全城的人都來看熱鬧，起哄大笑。這時，瘋子向喧鬧的人群扔出壹句非常輕蔑的話:“流氓，有什麽大驚小怪的！”這不是比跟妳搞政治更正當嗎？“阿爾西彌斯神廟在建成60多年後毀於大火，如今已不復存在，但這壹警告卻穿越了歲月的廢墟，依然回響在我的耳邊。
後來，赫拉克利特變得越來越憤世嫉俗，以至於他不想再見到人類。他幹脆躲在山裏，和動物住在壹起，吃草樹皮，水腫，60歲去世。
哲學家往往與世俗保持著相當大的距離，以這種距離看待世俗，要麽超級冷漠，要麽豁達寬容。大多數古希臘哲學家都是這樣。他們活在自己的世界裏，懶得對俗人真實。蘇格拉底雖然沒有在最後時刻屈服於俗人，平靜地死去，但他平時的態度也很隨和，最多只是說幾句巧妙的諷刺話。哲學家憤世嫉俗，似乎失去了哲學家的風度。在古希臘，城邦驅逐哲學家的事情經常發生。然而，在城邦中並沒有赫拉克利特的自我放逐這回事。
不合群的人不是神就是獸。也許赫拉克利特是神。
赫拉克利特顯然是壹個有嚴重精神潔癖的人。他雖然看不上貴族的地位和生活，但骨子裏是個貴族。但是，他心目中的高貴完全是精神上的。在他看來，區分人的高貴與低賤的唯壹界限是精神，是精神上的優秀還是平庸。他明確宣稱，壹個優秀的人抵得上壹萬個人。他還明確宣稱，大多數人是壞的，只有少數人是好的。他說的好壞只指靈魂，與身份無關。
赫拉克利特不僅鄙視大眾，也鄙視在他之前和同時期的所有哲學家。如果他今天還活著，我相信他還是會鄙視他之後的大多數哲學家。在他眼裏，自荷馬以來，希臘幾乎沒有智者。在說出“博學不使人聰明”這句名言後，他又以赫西奧德、畢達哥拉斯、謝諾芬尼為例。在聽了他同時代人的許多演講後，他得出結論說，他們中沒有壹個人知道什麽是智慧。那麽，什麽是智慧呢？他說的是“認識控制和貫穿萬物的思想”，簡而言之就是“認識萬物為壹”。聽起來壹點都不新鮮。在眾多事物中尋找其壹，是哲學的應有之義。自泰勒斯以來，包括畢達哥拉斯和齊諾弗尼斯在內的哲學家們壹直在這樣做。赫拉克利特的獨特之處是什麽？
萬物變化，人生無常，這是人類生存面臨的壹個基本事實。這個事實給人類存在的意義打上了壹個問號，人類之所以需要哲學，就是為了擺脫這個問號。大部分哲學家的方法是在變化的背後尋找壹個不變的東西，叫做本源、本體、實體、本質等等，並據此把變化貶為現象。正是在這壹點上，赫拉克利特顯示了他的獨特性。
但是，對於人類來說，這樣的世界觀是不是太可怕了？如果改變就是壹切，這個世界沒有壹個穩定的核心，壹個可以寄托希望的彼岸，我們還怎麽有信心活下去？壹個人如果持有這樣的世界觀，必然會厭世，看破壹切暫時事物的徒勞。赫拉克利特可能就是這樣。我聽到他說了壹句冷冷的話:“時間是個玩骰子的孩子，孩子握著王權！”“這樣，當他在阿爾忒彌斯神廟旁邊和孩子們玩骰子的時候，他不是在玩遊戲，而只是在進行壹種‘行為哲學’。
他似乎鄙夷地看著埃菲茲。妳以為自己是世界的主宰，卻不知道自己的命運掌握在壹個任性的孩子手裏。這個孩子就是時間。它像擲骰子壹樣玩弄妳的命運，讓妳輸了又贏，玩膩了壹代又玩膩了新壹代。壹代又壹代的人都會被他玩弄，被他拋棄...
然而，對於同壹句話，壹個哲學家聽到了完全不同的意思。兩千多年來，尼采在赫拉克利特找到了他唯壹的哲學知己。他認為，當赫拉克利特和頑童玩遊戲時，他想到的是宇宙中的大頑童宙斯的遊戲。隨著宇宙在永恒的變化過程中，它是壹個大頑童，創造和毀滅。創造和毀滅是它的遊戲，它用這個遊戲來自娛自樂。如果我們感受到了它遊戲的快樂，我們就不會為短暫的生命而悲傷。壹切暫時的東西都是有價值的，按照尼采的說法就是審美價值，因為孩子玩的時候就是藝術家，遊戲的快樂就是審美的快樂。
赫拉克利特的世界觀是可信的，也是不可愛的，因為我們不可能成為那個玩骰子的宇宙頑童，我們不願意只在壹個擲骰子的手勢中被打轉。