關於周易的論文應該寫什麽？大神們，救命

1.研究《周易》的意義和要義是和玄學聯系在壹起的。這與“魏晉玄學”有關。魏晉玄學的壹個特點是儒家心性與道家心性在相當程度上的合流，也就是說證明了“名教出於性”。名師，儒家倫理也；自然人，道家玄學也。這種兩心合流是以文獻為基礎的，也就是當時玄學家所說的“三玄”:老子、莊子、周易。前兩本書都是道家的，只有《周易》壹直被認為是儒家經典:儒家以六經為原典，而《周易》則是所謂的“六經之首”。但事實上，易經並不關心它屬於哪壹個。只是這個時候，很多先秦諸子都和《周易》有關。不僅如此，事實可以說，後來的中國心學史也是壹部《周易》的解釋史。在漢代經學中，“易學”極為豐富；董仲舒的哲學，這個取自《周易》的概念，特別了不起。接下來是魏晉玄學，如上所述。漢唐佛教也與《周易》有關。我們只需要指出，般若波羅蜜多源於玄學，這是眾所周知的。至於宋明理學，易學更是數不勝數，理學大家都忍不住要治易經。理學家通常也是易學家。直到這個世界所謂的“新學”，周易仍然扮演著基本腦模型的角色。比如新儒家的鼻祖熊十力先生，就聲稱他的“新認識論”是“易歸宗”。從這個角度來看，不了解“李逸”就不可能搞清楚中國的心靈文化。那麽，我們應該如何學習周易呢？我覺得，首先要有壹個準確的態度。所謂準確的態度，我認為最迫切的是消除迷信。自1980年8月的“易經熱”以來，人們對易經表現出幾種常見的迷信:壹是“應用文”迷信。考慮到《周易》的“占蔔”特性，這壹點尤為迫切。研究易經，首先要停止求神占蔔、占蔔的想法。如果讀《周易》的目的是為了從中獲得壹些利益，然後從“神”那裏得到怎樣的提升，怎樣的發展，那麽我勸妳還是盡早放下，因為讀了也沒用。這並不是說讀周易沒有實際用途，不然我們寫這套書幹什麽？有壹些用途，但絕對不是什麽荒誕的神諭，但能為我們的真實存在提供壹些有用的思路和處理要領。二是“科學”迷信。現在學術界壹些熱門領域有壹個很大的迷信，就是過去的人比今天的人聰明得多。在他們看來，似乎不是山人，而是人越來越像他了。在《周易》研究中，這種迷信的壹個神經質表現就是《周易》之學仍然是科學的。周易是科學嗎？我的回答是斷然否認。我們可以用科學的要義去研究它，但它不是科學本身。我們用科學要領研究它，它就變成了科學工具。就像我們用科學要領研究毛毛蟲壹樣，毛毛蟲也變成了科學工具。但是毛毛蟲本身仍然不是科學。有人覺得《易經》的物理學和天文學還是科學的，聽說還可以用來發明新星！這真的是傻子的夢！就我們所說的易道的“寬宏大量和有備無患”而言，無非是說它在哲學心靈的層面上屬於那種抽象的工具，而且原理越抽象，其適用解釋的覆蓋面就越大，這已經不是什麽秘密了。其實這恰恰明確了《周易》屬於壹種以前沒有被充分分析過的思想形態。三是“歷史”迷信。《周易》涉及的史料很多，兒童關於《周易》的註釋也涉及很多史料。雖然有些可以歸為“信仰史”，但壹定不能迷信。比如《內聚傳》中有壹段話，說歷史上很多發明都是“取自《周易》，不能說是史實。再如傳統信仰認為傅明確八卦，文王推演為六十四卦，他加入周公為系詞等。，這些都不壹定可信。當年顧頡剛先生主張“疑古”，現在李學勤先生主張“走出疑古時期”。兩者都不錯，只是容易走極端。他們壹旦懷疑，就沒用了，壹旦走出去，就會真相大白。最近的學術偏向通常是後者。《周易》的文字幾乎被神化了。在我看來，克裏的《周易》研究應該有三個基本使命:壹是以文獻研究為基礎，二是明確解釋為偏頗，三是轉化為目的。這三者是相互聯系的:前者是後者的工具和證據，後者是前者的目的和宗旨。就文獻考證而言，也有三個基本使命:壹是文獻檢索，屬於目錄學領域。就Kerri而言，尤其需要詳細收集出土文獻。其次，文書的判斷屬於類型學的範疇。在這方面，需要做的事情很多。第三，文獻的解釋屬於考據學和訓詁學的範疇。只有在準確無誤的解釋基礎上，才能談得上司法解釋。而我們的終極目標，應該是在今昔之間，改變周易的心性。總的來說，這就是傳承與成長、創新的聯系。畢竟周易是古人的心性。如果是搬過來用現成的，可能不太適合Kerri的情況，更何況肯定還沒有達到這個世界的心智水平。但就文化的傳承而言，我們有責任以不變的價格將它的壹些理念和精神發揚光大。這需要對這個世界進行改造。在我看來，《周易》在現世的心性轉變，必須與現世的心性風格進行探討，具體來說，必須與西方的馬克思主義和現世的心性進行細致的對接。否則，《周易》哲學永遠也不會超過博物館裏的壹把老骨頭，只能供人欣賞。這其中有壹部分...給妳的網絡分支.../wslw/wxllw/_ zy _ jqzx _ 11909 . html。