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樂書的翻譯

太史公說:“我每次讀《尚書·虞書》,都讀到君臣互相勸諫,互相鼓勵,世界從中得到壹些安寧。但是,大腿和手臂的部長不好,壹切都毀了,壹切都不成功。我經常感動得流淚。周成王寫了《頌》,推進了他自己對家裏災難的懲罰和悲痛。怎麽能說他沒有被戰爭震撼,善於善終呢?上位的君子不為簡政,就修功德,自強不息,否則就沾沾自喜,拋棄禮儀。逸忘不了當初的辛苦,安能想到創立時的艱難,活在快樂中,贊美辛苦。沒有壹個道德偉大的人能做到這壹點!”書傳》說“治將成功,樂將昌盛”。天下的治民政策越是推行,越是接近道德的境界,人民的幸福就會越不壹樣。滿了不虧就溢出,不支持就轉儲。“yuè”的原因是控制喜悅。正是音樂(yuè)的作用,使君子以謙讓為禮,以自我的喪失和自我的降低為樂。由於地域不同,性情風俗也不同,所以要向風俗學習,使之與性情相調和,以補治國之弊,移風易俗,有助於政教合壹的實施。天子親臨唐明觀樂(yuè),所有的人都能受到音樂的熏陶,洗去人性中的邪惡與汙穢,采用健康飽滿的人性來體現自己的氣質。所以說學正派雅歌是正氣,猛呼號聲是振奮,鄭、魏的歌是使人有邪氣。當音樂與情感融為壹體,鳥獸都會被深深打動,何況是懷了五常,有好惡的人。被音樂感染更自然。

治國之法有缺陷,導致了鄭音樂的興起。封建和世襲的國王在鄰州都很有名,但都爭取很高的話語權。由於孔子不能和齊國的童男童女住在魯國,所以盡管他從魯國的政治中隱退,安排雅樂來誘導世人,寫“五章”之歌來嘲諷時事,他仍然不能影響世人。日復壹日,壹直拖到戰國,但諸侯依然茍延殘喘,縱欲無門,無法歸來。最終他死了,家人也死了,土地也被秦國吞並。

秦二世更喜歡用聲音娛樂。丞相李思鑒說:“棄詩書所載之真,欲恣意聲情女色,是使殷朝賢臣祖逖害怕的原因;忽視瑣碎錯誤的積累,沈溺於漫漫長夜的歡愉,是殷滅亡的原因。"趙高說:"五帝三王之樂不同,可見不相從。從朝廷到百姓,都能其樂融融,* * *任勞任怨,非樂之和樂不可接,根子之恩不可傳。它們也是壹生的啟蒙,是超越習俗的音樂。壹定要有壹匹產華山的美馬才能遠行嗎?”秦二世認為趙高說得對。

漢高祖試圖平息淮南王黥布的叛亂,當他回到裴軍時,他寫了壹首名為“三皇之章”的詩,並命令孩子們唱歌。高祖死後,裴軍奉命四時祭祀祠堂,這首詩被用作歌舞音樂。肖輝、孝文、孝景都沒變,但樂府只是在練舊樂。

今天皇帝即位後,寫了《郊祀歌》十九章,命表演第二譜,因為李被任命為解律之官。當時博學的儒生無法單獨解釋歌詞的含義,但他們會召集五經名家壹起講課,壹起學習,從而理解歌詞的內容。很多歌詞都是爾雅的話。

漢代朝廷常於農歷正月初壹在甘泉宮祭祀太乙神,始於黃昏,止於拂曉。流星經常在祭壇上劃過夜空。讓七十個男女老少壹起唱。春天唱青陽,夏天唱朱明,秋天唱西樵,冬天唱宣明。去世後流傳了很多歌曲,不再贅述。他還在窩瓦水弄了壹匹神馬,合成曲是《壹個人的歌》。歌中說:“太乙神賜妳壹匹天馬,汗如雨下,吐赭石吐白沫,悠然馳騁,妳已過萬裏。除了和龍做朋友,誰能比得上妳?”。後兵伐大宛得千裏馬名普壽,韻作歌。歌詞是:“天馬自西極來,過萬裏,德高,收神力,降異國,涉流沙。”嵇諫曰:“凡有樂者,上承先人之功,下啟億萬人。現在陛下得了壹匹馬,既是詩又是歌,將作為郊祀歌祭祖。前朝皇帝和百姓怎麽會知道這首音樂歌曲的意義?”今天,皇帝沈默了,不高興了。丞相公曰:“汲黯謗聖朝之制,罪當滅絕。”。

“壹個聲音”的開始是由人心產生的。人心的變化是由事情引起的。心隨物變,以聲表現;音與音相對應,然後變化;按照壹定的方法和規律,稱之為聲;用樂器隨著聲音的節奏彈奏它,再加上用幹巴巴的氣宇舞動它,就叫音樂。所以音樂是由聲音產生的,從根本上說是由人對事物的感受引起的。因此,當壹件事感到悲傷時,它的聲音是急促的,由高到低,由強到弱;當心快樂時,它的聲音緩慢而寬廣;心快樂時,其聲發揚光大,輕散;心生氣的時候,聲音粗糙刺耳;心存恭敬,其聲正氣清;當心在戀愛時,它的聲音是柔和而美麗的。以上六種情況與氣質無關,任何人都會這樣。都是事物引起的變化,所以前王對外來事物的影響特別謹慎。所以,禮儀是用來誘導人的意誌的,音樂是用來調和人的聲音的,政治是用來統壹人的行動的,懲罰是用來防奸防亂的。禮、樂、刑、政的終極目的都是壹樣的,都是為了團結民眾,讓天下人統治。

所有的聲音都是在人的內心產生的。情緒在內心是沖動的,表現為聲音。片段的聲音組合變化成具有壹定結構的整體,稱為聲音。所以,世界和平之聲,充滿了安慰和喜悅,其政治也就和平了;亂世的聲音充滿怨憤,其政治必是乖張的;亡國亡國之聲,哀鴻遍野,民不聊生。聲音的真實是和政治聯系在壹起的。五音中,宮為王,商為臣,角為民,征為物,羽為物。君、臣、民、事、物不亂,則無敗聲、不和聲。宮若亂,五聲廢,其君驕,廢政;如商亂,跳擲五音不和,其大臣官不理;由五個音組成的音樂的音調是悲傷的,人民會更加反感;聲亂則更悲,國亂則亂;羽音亂調唱危,其國富匱乏。五音皆不準,即重疊相侵陵,謂之緩。這樣,國家滅亡的日子就不多了。鄭、魏之音為亂世之音,可與緩聲相提並論;桑簡鋪上的聲音是亡國的聲音。國家政治散漫,民不聊生,朝臣誣告諸侯,下等人不尊長。公法被棄,外遇流行,無法糾正。

梵音產生於人心;音樂與道德是相通的。所以,只知聲不知聲的人,是動物;是普通人懂得朋友,卻不懂得快樂。只有紳士才知道如何快樂。所以,治天下的方法,細究聲以明聲,聲以明樂以明政,就完整了。所以,不懂聲音的人不足以和他談聲音,不懂聲音的人也不足以和他談音樂。懂音樂接近於禮貌。禮樂的本質可以從內心獲得,這叫德,德就是德。所以,偉大音樂的繁榮不在於極致聲音的音階;宴席的繁榮不在於菜肴的豐富。周寺樂泰用的樂器是壹根朱紅色的弦,弦下有兩個氣孔,不起眼。演奏時壹人唱三人和形式單調簡單,卻有著音樂之外的無盡寓意。大禹禮儀中,崇尚玄酒,以生魚為固,以口味單壹的臘肉湯為大湯,無五味。但是,它除了實際的味道之外,還有另外壹種味道。所以,古代君王制定禮樂的目的,不是為了滿足嘴巴、耳朵、眼睛的胃口,而是為了教會人民正確的喜惡,從而回歸人性的正道。

生來安靜是人之常情;感知外物後的情緒變化是田姓的外在表現。外物來到身邊被頭腦感知,然後形成好惡。好惡在內部不受約束,外物感知產生的誘惑作用於外部,正義就會湮滅。外來的東西給人無盡的感受,人的好惡沒有節制,人被周圍的東西同化。人被外物同化,就會破壞正義,耗盡人的欲望。所以有瘋癲、叛逆、欺詐、弄虛作假的思想,有放蕩、享樂、叛逆的東西。所以,強者脅迫弱者,多者壓迫少者,聰明睿智者欺騙無知者,勇者使膽小者遭殃,有病不能養,老幼孤兒寡婦不能樂。這些都是導致天下大亂的因素。因此,禮樂制度,這位前國王人為地約束了自己:他用哭泣的禮儀制度約束了葬禮;鐘、鼓、幹戚等樂制,和諧快樂;婚姻冠制區分男女;農村拍攝、大拍攝、農村飲酒等宴請的禮儀制度,端正人際關系。用禮儀來控制人心,用音樂來調和人心,用政治來推動,用懲罰來防範。禮、樂、刑、政可以發展而不混亂,帝王之術也就完備了。

音樂的特點是求同,儀式的特點是求異。相同使人相愛,不同使人尊重。如果快感太無節制,人與人之間的界限就會混亂,流動;如果儀式太無節制,人們就會彼此分離。與人情和諧,使相親相愛,使舉止儀態井然,使尊卑有序,是禮樂的作用。禮的本質實現了,就高貴了,就低賤了;幸福統壹了,上下就會和諧,就不會有爭鬥;人的好惡分明,善惡自然有分;以刑禁奸,以爵薦才,政事才會平等。以善愛人,以義糾錯,天下才會有治。

快樂來自人心,禮貌來自他人。正因為喜悅是發自內心的,所以具有寧靜的特性;禮是強加於人的,特點是註重形式和外表。因此,達樂的曲調和樂器會很簡單,禮物也會很節儉。樂做得好,人無怨言,禮做得好,人無紛爭。所謂以辭治天下,就是以禮樂治天下。暴民不起作亂,群臣恭恭敬敬地臣服於皇帝,賈冰受不起懲罰,百姓沒有後顧之憂,皇帝沒有怨怒。這是幸福的發展。調和父子親情,肯定長幼秩序,讓四海相親相愛。天子這樣做,是壹種發達的儀式。

歡喜天地和萬物相合,禮物控制萬物也控制天地。和諧使萬物生長而不失;節制,祭祀天地有不同的儀式。人間有禮樂,陰間有鬼神。通過教育人民,我們可以在全世界範圍內相親相愛。禮貌是在各種場合尊重對方;音樂是為了表達同樣的愛,不管它以什麽形式出現。禮樂始終如壹,由古代賢明的帝王代代相傳。使禮樂之物附於時代,附於功名。所以,鐘鼓管只是壹種樂器;彎曲、伸展、俯仰、聚集、分散和放松疾病是音樂的表面形式。而文制的“fǔ”和“guǐ”則是儀式中使用的器具;上下留情是儀式的表面形式。禮樂制度,壹個懂得禮樂情懷的人才,只能描述前朝的所作所為,卻無法控制自己。能自己造的叫聖,王在修行之前造的叫明。什麽是清晰和神聖的意味著什麽是可以說的和做的。

音樂是模仿天地之和而產生的;禮是模仿天地秩序而產生的。和諧可以讓萬物生長;有序,讓壹群群的東西不壹樣。樂依天成,禮仿地成。太多了會因為高低之分導致麻煩,太多了會因為上下不和導致強奸。了解天地的性質,然後再去禮樂制度。文字與事實的和諧是音樂的主題;喜歡愛情是壹件幸福的事。蔣介石的天真之歌是儀式的本質,莊顏靜的順從是儀式的形式。至於禮樂形式加在石頭上,也就是音樂和用來祭祀祠堂和山川的,天子和所有的人都是壹樣的。

對於皇帝來說,成就了武功就做音樂,成就了文治就做儀式。武術大師所作的音樂更為完整,光所作的禮儀更為具體。武樂像《共舞》壹樣,只歌頌武功,不算完整的音樂;禮重,所以祭祀重而重,用熟食祭祀也不是什麽隆重的儀式。五帝在位時,其樂不相隨;三王互異,亦禮亦異。歡樂太多會浪費東西,事後還會有憂慮。太簡單的儀式不容易做到全面,往往會有疏漏。至於那些快樂誠實,無憂無慮,儀式完備無遺漏的人,難道不是只有大聖才能做到嗎?天高地低,萬物散而異,禮制依此而行;萬物流動,不斷變化,相同的被組合,不同的被轉化,音樂就是從這些中獲得靈感的。春生夏長,萬物孕育。這就是仁;秋斂,冬蓄,決斂藏,此為義。樂能陶冶萬物,近於仁,由業主決定,故仁義禮近。音樂使人際關系誠實和諧,尊神順天;禮可分貴賤,拜鬼順地。所以聖人以樂對應天,以禮對應地。禮樂詳全,天地必各司其職。

天尊地卑,君臣如天地,地位決定。山澤有高低,蔔烈在哪裏,官員就像山澤,所以地位也分高低。要麽動,要麽靜,各有各的套路,大的是靜的,小的是動的,所以壹切事物的大小都是可以區分的。神功等無形的人是群聚的,而世間有形體的人是分群的。不同的群體有不同的壽命。萬物皆明於天,形於地。這樣看來,禮就是天地的界限和區別。地上的氣升,天上的氣降,地下的氣陰,天氣晴朗,於是陰陽之氣相勸,天地之氣激蕩,雷之氣激蕩,雨之氣滋潤,於是萬物興奮而出,隨季節變化,再隨日月之光暖,變化成長。這樣,音樂就是天地之間的和諧。

時不時的,什麽都不能產生,沒有男女之別就會有麻煩。這是天地的味道或意誌。禮樂彌漫於天地之間,甚至陰陽鬼神都與禮樂之事有關。至於日月星辰,深如山河,禮樂可竭其情。樂源於萬物之始,禮源於萬物之成。活而不停的是天,活而不動的是地。有動有靜,是天地間的壹切。禮樂如天地,所以聖人在上面有各種關於禮樂的論述。

舜曾經做過五弦琴,用來唱南風的樂章。自隗開始有興致賞群臣。所以皇帝的樂趣就是獎勵那些賢惠的王子。德興文明,五谷豐登,不輸時令,再賞以樂舞。所以給努力治理的人帶的數量少,線(háng)短,距離遠;治理使人清靜,賞賜的樂隊數量多,但總裁短,所以看諸侯的樂舞就知道他德行的大小,聽謚號就知道他行為的善惡。“張達”這個音樂名稱意味著張堯德繁榮昌盛;歌名“仙池”意為黃帝賢德鹹,無所不及;曲子的名字叫《韶》,意思是舜可以學習堯的優點。夏天是偉大的,所以“夏天”音樂體現了余燦對堯舜的偉大貢獻。殷悅的大雲和周樂的大吳都描述了他們的人員。

天地的規律是,寒熱不按時到,就會發生疾病,風雨不節制,就會發生饑荒。政治和教育就像人民的冷暖。不恰當的教育會傷害這個世界。勞動工事就像普通人的風吹雨打,沒有節制是徒勞的。於是先王樂了,把它作為治理的象征。善樂舞,其行(háng)之長象征著治國之德的大小。養豬釀酒不是為了惹事,而是酒後吃肉,監獄裏因為喝酒打架的官司越來越多。於是,先王制定了飲酒的禮儀制度,主客之間有無數次的祭祀,讓整天飲酒不會導致醉酒,以此來應對飲酒和食物帶來的詛咒。只有有了酒禮,才能說:酒和食物是用來團結和快樂的。

音樂是用來象征美德的,禮貌是用來防止過激行為的。因此,如果先王去世或失去大事,必然有相應的儀式來表達哀思;有祭祀等大事祈福慶祝,也要有相應的儀式跟著歡樂的心情走。悲喜的程度取決於儀式的規定。

音樂的本質是給予;儀式的本質是報恩。歡喜的目的是為自己心中所生的感情表達喜悅;儀式的目的是為了追逐祖先的成就並犧牲他們。音樂的作用是宣揚功德,而禮是反映得民心的情況,記住原因。李,試看那種金玉車叫路歸諸侯,本來就是天子的車;圖為飾有九條龍的旗幟,原是天子的旗幟;黑胡子,用於占蔔的珍貴龜,原是天子的龜;還有成群的牛羊,都是皇帝回贈給諸侯的禮物。

音樂歌頌人類感情的永恒主題;禮顯示了世間不變的真理。快樂在於表達人情的* * *部分,而禮是區分人與人之間的差異,禮與樂的結合貫穿人情的始終。淵源深厚,隨時可變,是音樂的內容特點;表現誠實,杜絕欺詐偽造,是禮儀的本質。禮樂結合,能服從天地之誠,能體悟神明之變德,能激勵神明上下,成就壹切,指揮父與子君臣之大節。

所以,如果上位的聖賢和官員能夠按照禮樂行事,世界將為此而變得光明。至於天地之和,陰陽不滅,陶冶母養萬物,然後使植物茂盛,種子發芽,飛鳥飛翔,動物生長,蟄蟲復活,羽生孵化,胎生不死,卵生不破蛋。這就是音樂的全部功能。

音樂不指黃陸和弦樂歌舞。這只是音樂的最後壹段,所以只要求男孩演奏舞蹈就夠了。所謂的儀式,如布置酒席、陳列豆子、進退等,只是儀式的最後壹環,指揮儀式的服務就夠了。音樂家熟悉聲樂詩詞,只讓他在下壹首歌裏演奏;朱總熟悉祠堂的儀式,但他的位置在屍體後面;尚珠熟悉喪事,地位在主人之後。所以說道德成就在上,技術成就在下;有成就的人第壹,做瑣碎事的人最後。所以先王自上而下作了區分,然後禮樂制度頒布於世。

音樂是聖人娛樂的壹種方式,可以讓人心情愉悅。音樂對人的影響很深,可以移風易俗,所以前王把音樂作為教育的內容之壹。

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