關於“知足”的智慧，道家老子體會最深。道家老子提出“無力”和“不爭”，警示世人永遠保持內心的“虛靜”，達到“空靈如谷”，其邏輯在於，不存在因“豁達”而“強老”的危險，不會在“求而不得”的過程中輾轉反側、坐立不安。有些剛剛好安靜包容。
接下來，顏小二就從道家的知足入手，帶領大家了解知足之下是怎樣的壹種智慧“軟弱無可爭辯”，並進壹步指出道家的軟弱絕不是懦弱，希望能給大家壹些啟發。
1、?“知足常樂”的核心:心無雜念的道家的空靜。為什麽知足的人總是保持“快樂”？這絕對不是自戀。在道家的哲學理論體系中，它有其深刻的哲學內涵。
道家老子時代，禮崩樂壞，戰亂不斷。什麽是“快樂”，什麽是“快感”，似乎被世人誤解了。戰爭時代，物欲膨脹，世人以“強身健體”的胃口為“樂”。在這種情況下，貪得無厭是常態，貪得無厭之下的糾紛自然層出不窮。
面對這種情況，道家老子提出了“要空，要靜，要信”，指出壹切事物的根源其實是“靜”和“空”兩種狀態。在這裏，對於混沌的世界，老子建議人要懂得保持寧靜，然後以“深藏”的形式達到“空明”、“避害遍天下”的大境界，進而獲得深遠的和平與安寧。
這種平和寧靜才是生活的樂趣。
為什麽老子認為“空”“靜”可以拯救世界於混沌，進而獲得“靜”的喜悅？這裏簡單說壹下。
我們知道，老子的“道”有時可以解釋為“自然”。從此我們可以推斷，老子的很多觀點和理論，其實都是通過觀察世間萬物的發展變化而得出的，這壹點在道家著作《老子》中得到了生動的體現。老子曾經說過:
“世間萬物，各歸其本。說到底就是安靜，這叫生活。”
道家老子觀察到，萬事萬物都是形形色色的，但最終都會回歸到根本，而根本其實就是壹種空性和寧靜的狀態。
換句話說，各種事物都將回歸“虛靜”並向後推，壹切都將從“虛靜”開始，發展為“各種事物”
所以，最有活力的“點”就是壹切都處於空無壹物狀態的時刻。當萬物的“人格姿態”充分發展的時候，就是“人格姿態”下降的時候。妳可以欣賞真相。在這裏，老子說的是“知足”。
老子的“知足”是針對人們對“富貴”的追求而提出的，被“富貴”的欲望蒙蔽了雙眼的人，不僅找不到“物強體老”的規律，也不知道人生最愉悅、最有活力的姿態是在“空靜”的時候，因為“空靜”的人在“空靜”之下有無限的生命力。
2、“知足常樂”才能“常樂”:壹旦爭強好勝，就輸了。有了上面的“心靈空虛”做鋪墊，下面的“知足常樂”就好解釋了。下面就以《老子》中的經典名句為導向來解讀壹下吧。
老子曾經說過:
“與其擁有，不如堅持；如果妳很犀利，妳不可能保持很久。從此快樂，莫能守之；富而驕，弄巧成拙。”
老子是在告誡世人，要求越來越多其實是危險的，適可而止才是保平安之道。人壹旦鋒芒畢露，必然會陷入困境，然後就無法保持鋒芒。這就好比家裏堆滿了金玉富貴，必然會吸引人的目光，然後就永遠留不住了。富而貴是每個人都想要的，但如果這些東西太多，就不是好事，肯定會埋下隱患。
幾千年前，老子就有這樣的智慧。乍看之下，大部分的紛爭和悲哀都源於庸人自擾的“貪欲”。因為“貪”，所以不滿足，所以不知道做什麽，所以不知道做什麽，所以越來越強，越來越暴露，最後步步緊逼，自私排外，引發紛爭，最後壹定要把自己綁起來。
幾千年過去了，人類的悲劇模式似乎並沒有太大的改變。這是因為老子思想太超前，還是人很難走出以貪欲為核心的損人利己的怪圈？
言歸正傳，我們不難看出，很多時候，讓我們時刻煩躁不安的，是我們無止境的貪婪，或者是我們內心的不滿在催促著我們去掠奪，或者是我們因為別人想要的東西而露出鋒芒，然後被盯上，成為被掠奪或打擊的對象。
如果我們能盡力“令知止滿意”，又怎會擔心“不知足”呢？
畢竟“空”“靜”指向的是“永恒的快樂”。有些人出發的時候可能知道這個道理，但是走著走著就在名利場越陷越深而不自知了。對號入座的人可以反省壹下自己。
3.軟弱是“知足常樂”，而不是懦弱退縮。值得註意的是，道家所提倡的“知足”中對虛靜的追求，往往要求我們懂得“隱藏”自己的鋒芒，懂得軟化和削弱自己的攻擊性，以“弱”戰勝“強”。但是，這絕對不是道家主張人盲目退縮。
道家的“軟弱無可爭辯”具有極強的韌性，不是極端的“求弱”，而是警示世人面對過度的欲望要懂得“自制”，以“安於知止”的姿態，杜絕“身強體老”的危險。
或者換壹種更通俗易懂的說法，道家的“軟弱無可爭辯”是針對世人過度的“勇武”而提出的，弱化和軟化對“勇武”的敵意，然後“行事”得當，“行事自然”因地制宜，在這種恰到好處的知止知足中，妳總能得到快樂和舒適，這是跟隨人而不迷失自我的氣度和智慧。
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