不過老人們都說有鼻子有眼，道就在市中心。曾經有壹座寺廟，極其莊嚴肅穆。最後壹次進正殿，香煙裊裊，供奉著壹尊泥菩薩，壹只海眼深藏在它的石王座下。夜深人靜的時候，如果把耳朵貼在王座石墻的縫上，就會聽到大海洶湧的波濤聲。那妳能不能把菩薩的寶座挪開，把這個海眼實地勘察壹下？當然不會，絕對不會！因為完全靠菩薩托住海眼，如果把它去掉，海水就會從洞裏湧出來，把我們成都淹沒成壹個汪洋澤國。
解釋二:
“海眼”就是“回歸市場”的意思。傳說在南海有壹個海眼，深不見底，很難用註入人間的水來填滿。
(以下簡稱“海燕”為“桂旭”)
對應雄偉的昆侖山，直通西方的天堂，山海經。《野東經》記載，茫茫大海“渤海之東”有壹個深不見底的山谷。它有壹個很有象征意義的名字，“鬼畜”。根據神話，世界上和宇宙中所有的河流，甚至天上銀河中的水，最後都匯聚到這個原始而神秘的無底之洞。而鬼畜中的神水，因為是匯通上宇宙(天)和中宇宙(地)的心臟，所以根本不增不減。貴胄和昆侖分別位於中原的東部和西部。這種鮮明的對比真的很驚人。它們的象征意義今天還沒有被完全理解。事實上，目前對它們的解釋大多集中在地形地貌上，而沒有從中國古代原始靈魂的角度進行探討。
《山海經》中提到貴胄是“少昊之國”，而少昊的神祗雖然復雜多變，但主要是東方彜族鳥人圖騰部落中的鳥王。他有“金神”的成分，但主要是“海神”。尤其是在童話裏。晉人講述的出生的故事很能說明問題。相傳神的母親黃娥在窮桑茫茫大海上遇到了“白蒂之子”(白蒂即金神)。他們“在海裏遊”“遊走了忘了回來”，過著超越和融入世界的生活，最後生下了少昊。(見《賈文集·筆記》第1卷。)
金神位於西方，而海神位於東方。在這裏，少昊的神性的二重性被揭示了。在神話地名中，這種雙重性也表現出來:昆侖和鬼畜中的“市”字有相反的含義。《說文解字》將遺址解釋為“大丘葉”，是遺址的本義，與昆侖遺址不謀而合。不過市場也有“大谷”的意思(見康熙字典)。這些二元性，甚至多重性，是中國古代神話從文字到文字，從情節到角色的普遍特征。
幾乎與此同步，晉代的《列子·唐雯》對鬼畜作了更詳細、更童話化的報道。這篇報道說，貴胄離中國更遠，它以更奇異的夢想之翼，在渤海之東“不知幾億裏”的地平線之外。此外，海與山的交匯成為回歸市場神話的新特征。在遙遠的東極深不見底的大海上，五座“神山”升上天空:“黛玉”、“焦媛”、“枋湖”、“瀛洲”、“蓬萊”。這些山，上至萬裏，下至萬裏，相距七萬裏，每座山都有九千裏的平頂。試試看，這是人類的觀點嗎？
這真的是東海外昆侖山的翻版——“其上臺觀金，其上禽獸凈。”珍珠(王幹)的樹開滿了花，所有的奢侈品都有味道，所有的食物都不老不死。“這是比西方式的‘天堂’更好的等級制度，更自由的‘天堂’！在這裏，所有的“居民”都是“聖人”，每天做出各種飄洋過海，在山與山之間自由交流。
還有壹個關於他們生活的戲劇性故事:在遠古以前，這五座仙山是相互獨立的，每壹座都沒有根基。他們漂浮在汪洋上，“經常隨波上下”。這種狀態和我們地球在太空中的情況驚人的壹致。這是否意味著原始人除了海市蜃樓的壹般含義外，還有壹種穿透人類大生存環境表象的精神直覺？
據金人記載，有壹天，仙山的居民厭倦了大環境的變幻莫測，他們集體向宇宙至尊神抱怨。“帝”(這種稱謂早在殷代文獻中就有見)是怕宇宙東部的山澗移到“西極”，打破宇宙現有的平衡。以至於神山居民失去了家園，他們派出了“人面鳥身”的北海之神余強(余強的鳥身說明他的籍貫在東方，與少昊神的東方元素壹致)將十五只巨鰲驅趕成五組，分別以人頭住在山基上，從而穩定了五座神山。它們被命令每6萬年輪換壹次。這種情況與“魚負地”“魚在眨眼”的神話有關，可以暗示“山是神聖的”是地球的原始觀念。負山其實就是負地。這樣看來，鬼畜神話的童話背後，可能還有比昆侖神話更古老的創世神話的遺產。但由於現有材料不足，尚難考證。然而，可以認為，古代神話曾經是豐富的，例如地球神話，當時遠遠超過今天存在的那些。
但好事總是磨人。就在這五座聖山穩固下來，古居民定居下來的時候，生長在“龍伯之地”的巨族(據張華《博物誌·異族》引用的古籍《何於菟班》記載，“龍伯人長三十尺，卒八千歲”。大概，這是壹個類似於希臘神話中泰坦巨人的古老精靈家族。)愚蠢的，他們入侵，又回到市場。走了幾步，他們越過神山的邊緣，放下魚鉤，壹下子釣了六條神鳥，使“黛玉”和“焦媛”失去了羈絆，漂流到北極，沈入汪洋大海。數以億計的古代居民被迫“遷徙”(即流放)到其他地方。上帝非常生氣。他把龍目島趕到了壹個危險的地方，並大大縮短了巨神們龐大的身軀。但據說到了伏羲、神農時期，巨神的樹幹還有幾尺高。(參見列子唐雯)。)