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德魯伊文化

“不列顛島民的土著宗教在很久以前就被重建和復興了,他們的牧師,也就是‘導師’,被稱為Gwydd。這些人分為兩個等級:第壹是可以幹預部落政治活動的大祭司,第二是權力較低的低司祭。前者叫Der-Wydd,即德魯伊,後者叫Go-Wydd或O-vydd,即Ovate。這兩個等級的牧師統稱為拜爾德修道會(也稱為巴德-巴德,或吟遊詩人)。巴德爾邪教的組織越來越嚴密,所以有三個等級:高級德魯伊,中級特權巴德爾(Beirdd Braint),低級奧沃德。”

“德魯伊”壹般是指凱爾特人的高級牧師。從公元前5世紀到公元1世紀,凱爾特人散居在高盧、不列顛、愛爾蘭、小亞細亞和巴爾幹半島,被羅馬人斥為蠻族。關於德魯伊壹詞的本義有很多解釋:在愛爾蘭語中,“德魯伊”的意思是“橡樹上的人”;在希臘神話中,也有被稱為樹妖的女祭司。據說每棵橡樹上都居住著精靈,這些樹精通過樹妖向人類傳遞神諭。也有人認為它來源於蓋爾語中的德魯伊教,意為“智者”或“巫師”;羅馬學者老普林尼(Pliny the Elder)或蓋尤斯·普林尤斯·塞孔杜斯(Gaius Plinyus Secundus)(公元23/24-79年)認為它源於希臘語“德魯斯”,意思是“壹棵橡樹”;Dru在梵語中是“木頭”的意思。其他變種包括:德魯伊教、德魯伊教、drysidae、德魯伊教、德魯伊教等。然而,橡樹確實是德魯伊教不可或缺的壹部分。

在羅馬征服時期,德魯伊教祭司的影響力已經遍布不列顛和高盧,他們對普通居民擁有壓倒性的支配權。他們在上帝和人類之間扮演著使者的角色。沒有德魯伊祭司的支持,凱爾特部落甚至無法維持自己的政治。所以即使兩個部落的戰爭迫在眉睫,只要穿著白袍的德魯伊祭司出來調停,雙方就必須收劍談判。

最早和最常見的德魯伊教的系統記錄來自羅馬遠征軍。凱撒將德魯伊教祭司描述為高盧戰役中壹群嗜血的異教瘋子,聲稱他們“用樹枝造出巨大的神像,然後將活人放在裏面焚燒……”同樣的記錄還聲稱,德魯伊教祭司屠殺囚犯和戰俘是為了占蔔:“他們用匕首刺死人,根據死亡的痙攣和內臟預測未來...還有在祭祀世界巨人的儀式上挖出聖母之心……”這些都成為詩人兼哲學家威廉·布萊克猛烈抨擊自然科學的把柄。

很難說這些描述是否可信。就凱撒的例子來說,他本人沒有直接接觸過德魯伊教的宗教儀式,所有的信息都是他的部隊收集的。眾所周知,當時的羅馬人(甚至是他們的雇傭兵)把自己當成了文明的中心,把周圍的部落都當成了劣等野蠻人,這就很難要求他們以平等的態度對待和記錄凱爾特宗教的真相。由於德魯伊教祭司人數不多,而且在與羅馬的戰爭中,他們也失去了更多的宗教人口,所以在公元後壹年左右逐漸衰落,保存下來的稀有遺跡被大量湧入的基督徒有系統地破壞。

根據現有資料,德魯伊教已經出現在英國土著的母系社會中。由於當時的社會環境,只允許女性參加,分為三個等級。進入男權社會後,男性逐漸進入邪教,與女祭司平等存在。* * *共濟會學者羅伯特·布朗(robert brown,蘇格蘭儀式32)認為德魯伊教的知識來自腓尼基殖民者的文化。根據托馬斯·莫裏斯的《印度古物》記載,早在公元前數千年,腓尼基人就開始以開采錫礦為目的對英國進行殖民。關於這個問題的爭論通常是沒完沒了的,有人認為德魯伊教的起源像奧丁壹樣來自東方佛教。因為德魯伊教研究自然,崇拜太陽、月亮和星星,他們經常與希臘地區和拉丁民族的偶像崇拜宗教聯系在壹起。凱撒在前面提到的高盧戰爭中也有記載,他發現這些“野蠻人”其實是崇拜星辰和神靈的,就像羅馬人崇拜墨丘利、火星神話和朱庇特壹樣!雖然各種意見糾結,但支持德魯伊外來宗教理論的學者也不少,而曼利·p·霍爾(蘇格蘭儀式33)則持不同觀點。他認為德魯伊教和世界上的其他古代宗教沒有傳承關系,是並行發展的,但赫爾認為,之所以出現這種情況,是因為我們現在看到的古代宗教,都是由逃亡到世界其他地方的亞特蘭蒂斯傑出文明的幸存者創立的。

德魯伊教牧師精通地理、自然科學、自然神學(自然崇拜,類似印度性學)和占星術(天文學)。在英格蘭和愛爾蘭,挖掘出了德魯伊教祭司制作的原始外科工具。作為醫生,他們種植和研究各種草藥。當代著名神秘主義學者埃利法斯·李維在他的《魔法史》壹書中寫道:

“德魯伊牧師是神職人員和醫生。他們使用法術,希望達到磁療的目的。他們常用的藥物是寄生植物的嫩枝和蛇卵。德魯伊教祭司通過莊嚴神聖的儀式切割寄生植物,因為他們相信像松露和五倍子這樣的植物具有特殊的磁力,因此也具有特殊的治療效果(李維時代所謂的‘磁療’指的是催眠)……”

因為德魯伊人崇拜自然,崇拜橡樹是至高神的象征,他們認為寄生在橡樹上的槲寄生是靈丹妙藥,具有神聖的技藝,療效最好。當然需要通過特別嚴肅的儀式來收藏。只有在滿月和新月的日子,或者壹個月的第六個晚上,才能舉行這個儀式。這時,最資深的德魯伊牧師——大德魯伊(Arch-Druid)身穿白袍,佩戴黃金首飾,手持金色鐮刀從樹上砍下。黃金首飾代表太陽,象征他是太陽的人格化,手中彎曲的金鐮刀或金權杖的形狀模仿了新月——德魯伊教中“包容萬物的至聖之月”(與諾亞方舟相同的象征意義實際上可能更早來自對女性經血的崇拜)。在采集過程中,槲寄生不能落地,否則會受到大地不潔波動的汙染,所以采集到的寄生木要用白布(白色的象征)在空中接住,采集槲寄生後,要在樹下宰殺白色公牛進行祭祀,這充分體現了德魯伊教對自然力量的崇拜。除了太陽和月亮,德魯伊祭司也對水星心存敬畏。他們將自然形成的立方體石頭拜為水銀,以表達對“自然之靈”的敬意,這也被認為是“石中劍”傳說的原型。

德魯伊教團堅持口頭知識的原則,其文化中心是不為外人所知的秘密“學院”。這樣做的目的是為了保證知識和宗教禮儀只傳授給有限的、經過選擇的人,而不是傳授給那些無知無覺、不懂得珍惜知識的群眾。在德魯伊教團內部,還有壹種只傳授給被選中的誌願者的秘密知識,那就是“德魯伊秘儀”。這種秘儀只對出身高貴、道德高尚的誌願者口述,而且通常這種秘儀的入學測試極其野蠻,誌願者的死亡率很高,其真實內容幾乎不可能傳播。在當時的人們看來,這似乎是壹種魔法。但是,德魯伊秘儀和古往今來的秘儀壹樣,只是秘儀的壹種。德魯伊教認為,人的靈魂是超越肉體的不朽,在今世所做的壹切都會在來世得到回報,地獄只是贖罪的試驗場所。凱爾特人相信德魯伊教祭司掌管著全人類的命運,他們的教義可以拯救人類。為了償還他們的罪行,人類會從地獄中反復復活,被地球上的德魯伊祭司救贖。死亡不是靈魂的終結,而是邁向天堂的第壹步。德魯伊教將壹年分為八等份,每個時期的結束或開始都會有壹個節日。在這樣的日子裏,他們會舉行祭祀活動來慶祝。此外,他們還把壹年中時間的輪換和四季的變化看作壹個人的壹生,每壹個時間都代表了人生的某壹個階段。

在這八個節日中,最重要和最著名的是10月1日的Samhain節。Samhain字面意思是“溫暖季節的結束”,也是凱爾特神話中死亡的名字。在德魯伊教歷中,10月1日是新年,也是“亡靈節”的日子。這個時候,這個世界和其他世界之間的壁壘最容易被跨越,所以死者的靈魂會在傍晚回到原來的家園。在這壹天,凱爾特人會穿著獸皮和獸首遊行;孩子們會裝扮成仙人,挨家挨戶乞討食物——如果有人不給他們崇拜和食物,這些仙人就會捉弄他們。這個節日就是以後萬聖節的雛形。德魯伊教信仰包括日月崇拜、火焰崇拜、巨石崇拜、樹木崇拜、動物崇拜等。德魯伊教崇尚自然,與自然生活融合;據說他們可以召喚飛禽走獸,甚至可以把自己改造成熊、烏鴉等動物——這也是如今很多玄幻遊戲中德魯伊的由來。

德魯伊教通常不建寺廟,宗教祭祀活動都在未切割的橡樹林中舉行。有些人認為今天英國、愛爾蘭等地的巨石陣遺址是德魯伊崇拜太陽的地方。關於巨石陣的最早記錄可以在聖杯的傳說,亞瑟王的故事中找到。書中記載了巫師梅林吟唱魔法,從愛爾蘭召來巨石,壹夜之間建造了巨石陣的故事。但據考證,“梅林”壹詞最初指的是精通詩歌藝術和視覺藝術(占蔔)的德魯伊巫師。盡管德魯伊教禁止書寫教義和秘密工具,他們也有自己的書寫符號——燕鷗書寫。這種文字常見於凱爾特石雕和木刻。壹個* *有25個字母(有人說是20),每個字母都和壹棵聖樹有關。據說德魯伊會把這些樹形的文字刻在木棍上占蔔。

關於燕鷗手稿還有另壹種說法,它是由十三個字母組成的日歷表,每個字母代表壹個月——凱爾特日歷壹年有13個月,壹個月有28天。當然,這幾個月多以樹命名。