色雷斯人，像其他印歐民族壹樣，似乎崇拜天空之神迪奧斯，以迪奧斯、迪奧斯或迪奧斯為前綴的人和部落的名字就證明了這壹點。他們崇拜的唯壹次等神是Sbelsurdos或Zibelsurdos，可能是雷電之神。壹些色雷斯部落還崇拜壹位類似希臘神話中天後赫拉的女神。在色雷斯發現的許多羅馬祭壇雕像是赫拉。事實上，色雷斯人有崇拜女神的悠久傳統。P. Detoeuf前面提到，已經挖掘出許多孕婦雕像。認為這可能與地中海地區古代對“偉大母親”(或偉大的母親神)的崇拜(母性崇拜)有關。
色雷斯人也向太陽神獻祭，類似於希臘神赫裏俄斯。據說，赫裏俄斯每天早上乘坐由四匹噴火馬牽引的太陽能汽車從冉冉東部升起，在天空中巡航，晚上消失在西方的海洋和河流中。這個神與馬和車輛聯系在壹起，這突出了印歐人從很久以前就使用馬車的文化代表性。希臘戲劇大師索福克勒斯曾稱赫裏俄斯為“熱愛馬匹的色雷斯人之神”。與色雷斯人同出壹源的比提尼人過去常常在光天化日之下舉行法庭審判。他們面向太陽，以便神可以從側面直接觀察審判過程，所以太陽神具有主持公正審判的身份和職能。色雷斯人崇拜赫裏俄斯之後，他們被俄耳甫斯所吸收，在那裏赫裏俄斯被認為是狄俄尼索斯。俄耳甫斯與色雷斯傳統有關。據說這個宗教是由繆斯的兒子，吟遊詩人的英雄和俄耳甫斯國王色雷斯創立的，是壹個出現在公元前8-6世紀的秘傳宗教。根據傳說，俄耳甫斯最終在祭祀狄俄尼索斯的儀式上被殺死，他的身體被撕成碎片。俄耳甫斯非常強調肉體死亡後的因果報應和靈魂轉生。在其神秘的儀式中，動物常被用來代表神的形象，信徒將動物撕碎並生吞活剝，這表明神的身體被吸收到自身中，從而獲得神性。另壹方面，俄耳甫斯主張戒酒、禁肉、禁性行為，即通過節欲在壹定程度上改善了對酒神的粗暴崇拜。
酒神崇拜的主要對象是狄俄尼索斯，即羅馬的巴克斯。狄俄尼索斯是古希臘最著名的神之壹。他的形象在畜牧和商旅之神赫爾墨斯的手中，要麽是壹個英俊的男孩，要麽是壹個男嬰。然而，他經常與薩巴齊奧斯混淆。其實追根溯源，狄俄尼索斯和薩巴齊奧斯原本出自色雷斯-弗裏吉亞的神，都屬於色雷斯人的名字。起初對狄俄尼索斯的崇拜大概只在海莫斯山、羅多皮山和皮林山，後來逐漸擴大。過去認為酒神崇拜在公元前1000年早期已經傳入希臘，其具體的傳播途徑很可能是通過小亞細亞的希臘人居住區傳入的。後來的研究表明，希臘人接受酒神崇拜的時間可能要早得多。似乎希臘人在激烈反對後接受了他的崇拜。據說雅典是在學習了德爾菲神諭之後，才將其祭祀儀式納入城邦的正統儀式中的。狄俄尼索斯和許多古代的神壹樣，具有多重屬性。起初，他是壹個植物神和生育神，後來他作為葡萄種植和釀酒的守護神而聞名。據傳說，宙斯的兒子狄俄尼索斯曾被尼薩山的女神養大。他的壹種表現形式是常春藤，色雷斯人經常用它來包裹武器。有時狄俄尼索斯被賦予動物的形象，尤其是公牛。據傳說，他在為躲避泰坦諸神的攻擊而變形為公牛時被殺死，並被剁碎。酒神崇拜是壹種以男性生殖器崇拜為主要內容，祈求豐產的祭祀。儀式進行時，參與者(許多女性)往往頭戴常春藤冠或面具，有些人甚至戴著角來模仿自己的形象，手裏拿著酒神的杖和陰莖模型，穿著獸皮，載歌載舞，用笛子演奏刺耳的音樂，壹路遊行，呼喊著上帝的名字，喧鬧而狂野，有些人後來還撕扯並吞食用作祭品的活牛。他們相信只有經過這個儀式，才能獲得神力，覺得自己與神結合了。這種野性的儀式甚至與古老的人祭習俗有關。據希臘傳說，底比斯國王珀爾修斯和色雷斯的埃多尼亞國王拉克爾·加斯，因反對狄俄尼索斯獻祭，被其瘋狂的追隨者殺死，屍體被撕成碎片，按習俗撒入良田，以求從狄俄尼索斯那裏獲得豐收。似乎古代的部落酋長或國王經常扮演這種奇怪的神的角色，然後往往被處決肢解成為神和象征，然後再次向神獻祭，這在很多民族的古代神話中並不缺乏。對狄俄尼索斯的崇拜曾在地中海東部相當流行，在色雷斯、希臘和小亞細亞也不難發現其遺跡。這種古老的宗教之所以能流傳如此之廣，恐怕就在於它“對大多數熱愛神秘、自然傾向於返璞歸真的人具有吸引力”。此外，還可能在於其不拘小節、敢於與專制正統的希臘奧林匹斯山神系抗衡的鮮明色彩。
狄俄尼索斯和她的母親，塞勒姆女神，或古代色雷斯的大地女神-弗裏吉亞(大地女神)壹起從色雷斯傳入希臘。塞墨勒和宙斯的結合產生了狄俄尼索斯，這可能只是印歐神話中流行的色雷斯人上帝和大地母親結婚模式的翻版。
希臘神話中著名的月神和狩獵神阿耳忒彌斯也被視為來自色雷斯的重要女神。希羅多德已經提到了她與色雷斯人的關系，並說色雷斯人和皮奧裏亞婦女過去常常向她獻上包裹在麥稭中的貢品。因此，阿爾忒彌斯也有明顯的生育女神的含義。同時，她也是狩獵女神和動物的保護者。典型的阿爾·西彌斯是壹個穿著狩獵裝、帶著箭筒的女孩，身邊還有壹只馬鹿。自然地，她被視為“女性保護者”，與母性和保護生命、促進土地肥沃等所有其他行為相關的神。阿爾·西彌斯最初在色雷斯時還有其他色雷斯名字嗎？沒有記錄。希羅多德廣博的學識和博學的文筆應該在他的著作中提及。然而，阿爾西彌斯確實在許多地方受到崇拜，並有各種別名，如奧蒂吉亞、西莉亞、辛西婭等。，也就是說她的形象可能是多位土豪神的組合。似乎從很久以前起，西彌斯就與色雷斯人的戰爭和狩獵女神，或者弗裏吉亞的月神本迪斯(也被稱為本迪達)，以及古代的魔法和魅力女神黑卡蒂混在了壹起。赫卡忒的靈獸是壹只狗，它位於薩摩色雷斯島澤西亞的洞穴裏，沿著色雷斯島對面的海岸。這個島的名字叫薩莫色雷斯(Samothrace)，意思是“色雷斯人的高島”，因為島上有愛琴海最高的山峰，海岸自古以來就有色雷斯人居住(見《薩莫色雷斯》373頁，邵顯圖等編。).
向她獻祭狗是很流行的。至少在伯裏克利時代，向本迪斯獻祭的習俗就傳到了希臘雅典。柏拉圖提到了比雷埃夫斯港的第壹個本迪斯神廟的節日(據說是在公元前429年薩格裏月19日舉行的)，從中可以看到雅典公民，尤其是定居在比雷埃夫斯的色雷斯人參加的祭祀、比賽和火炬賽跑。在希臘淺浮雕中，本迪斯被描繪成壹個色雷斯人的服裝。據說她也被北達西人崇拜。事實上，本迪斯的壹些特征會讓人把她與希臘女神赫斯緹雅聯系起來。另壹個與本迪斯或西彌斯有密切關系的色雷斯女神是科蒂絲(或科蒂托，提托)，她也是色雷斯埃多尼亞人的女神。對柯蒂斯的崇拜很可能是沿著商人之路傳入希臘的，這種秘密儀式在雅典和科林斯很流行。舉行秘祭時，往往伴有狂舞和淫蕩的音樂，男子身著女裝，充滿了肆意放蕩的色彩，其狂歡氣氛可與祭拜狄俄尼索斯的酒神節慶典相媲美。
根據斯特拉博的記述，秘密狂歡節對科爾特斯的祭祀類似於對雅典弗裏吉亞之母西貝利的祭祀，即具有祭祀眾神之母和生育女神的性質。事實上，弗裏吉亞的西比爾崇拜曾經在古代地中海地區的人們的生活中非常流行。從很早的時候開始，它就與羅馬人對母神瑞亞(Rhea)和播種與生育女神奧普斯(Ops)的崇拜混雜在壹起。這種對西比爾的崇拜很可能在文化上與色雷斯人中廣泛流行的古老習俗“母性崇拜”有關。
色雷斯人自古就擅長音樂、舞蹈和詩歌，希臘文化也深受其影響。在希臘神話中，繆斯是壹群專攻藝術、詩歌和科學的女神。它們外形美觀，用途廣泛。人們認為，希臘對繆斯女神的崇拜始於奧林匹斯山腳下的皮埃利亞地區，那裏建有最早的崇拜神廟，其早期追隨者源於壹些色雷斯歌手。
不同民族的古代宗教中神的形象和作用的交融和相互借鑒，揭示了它們曾經有過相似的神話傳說和歷史記憶，至少反映了壹種源遠流長的文化交流關系。除了名字不同的女神，還有壹些其他男神值得關註。希臘神話中的戰神阿瑞斯，往往對應羅馬神話中的戰神馬爾斯。在古代藝術家的雕塑中，他經常以壹個強壯的年輕人的形象出現。他也被認為起源於色雷斯，壹些學者幹脆稱他為“色雷斯之神”。阿瑞斯在埃多尼亞和貝薩爾提婭的部落譜系中有壹定的作用。不清楚的是色雷斯人自己所崇拜的戰神的真實名字是什麽。據推測，希羅多德提到的阿西諾神普雷斯托可能是該部落的戰神。柊司的戰神叫做坎達翁。阿瑞斯傳入希臘大概是毫無疑問的。壹般認為，他至少在荷馬時代就被引進，成為奧林匹斯山神之壹。需要提到的是，阿瑞斯在希臘並不是很受歡迎，對他的崇拜也並不流行。原因似乎不僅在於戰神原本就是殘忍和暴力的化身，還在於荷馬史詩中描述的阿瑞斯幫助特洛伊人參戰，曾是希臘人的敵人。但是，如上所述，它恰恰反映了色雷斯各部在特洛伊戰爭中的政策取向，印證了阿瑞斯背上留下的色雷斯遺跡。
蓋塔的鬼神薩爾莫西斯，在投身於強烈宗教感情的色雷斯眾神中頗具特色。後人對它的理解主要得益於希羅多德的生動描述。蓋塔人認為自己是不死之身，所有的死人都只是去了Zalmoxis。每四年，他們會通過抽簽選擇壹個人作為使者，派他們去見薩爾莫西斯，通過他向上帝陳述自己的需求。具體的調度方法是把信使舉起來拋向空中，其他人拿著尖矛在下面接住。如果使者倒下時被豎立的矛尖刺死，說明他被上帝接受了。如果他幸運地沒有死，他就被認為是不被上帝接受的壞人，必須由另壹個人來代替。顯然，這種向上帝派遣使者的血腥習俗，本質上只不過是壹種古老的活人獻祭習俗的殘余。起初，這種人祭儀式大概每年都會舉行，後來間隔時間逐漸延長。古代社會有壹種原始習俗，為了獲得土地的高產，定期殺死所謂的植物精靈。從這個意義上說，Zalmoxis似乎被視為蓋塔人的植物神。另壹方面，Zalmoxis自然地承擔了掌管冥界事務的鬼神的角色，特別是被認為是向人們發布預言和啟示的神或藍天之神(天空之神)，其別名也可能被稱為gebe le & amp；Letsis(&:iuml；zis).關於這個Zalmoxis的生活經歷已經有很多傳言了。據說天生熊皮(ζ α λ μ ο)，故名。希羅多德還提到，紮爾莫西斯原本是希臘人的奴隸，但他被釋放並獲得財富和知識後，回到色雷斯傳教，並承諾給予人們永生和幸福，深受色雷斯人的尊敬。對Zalmoxis的崇拜不僅在色雷斯人中很有影響，據說也保留在其他歐洲國家的傳統中。
如果說在色雷斯各部的原始信仰中很難找到壹個成熟的宗教組織，那麽蓋塔人的紮爾莫西斯崇拜似乎已經形成了某種系統化的東西。達契亞-蓋塔有祭司，他們既是占蔔師又是醫生。像往常壹樣，他們必須過著簡單的生活，吃某些食物，牧師們也制定了壹套以禁欲為基礎的法律供自己遵循。在以大祭司為首的普通祭司之上，他對人幾乎和神壹樣，所以他必須服從他的意誌。大祭司通常住在陡峭的科蓋約農山上(約為巴納特、特蘭西瓦尼亞和奧爾泰交界處的古山)的洞穴裏，山頂壹般被認為是最接近天堂的地方。儀式通常包括祈禱，儀式和念咒。祭祀Zalmoxis神的儀式通常在壹個長方形或圓形的祭壇上舉行。在今天的Salmizejetusa發現的長方形祭壇由壹系列石柱或圓木組成；圓形祭壇由排成壹圈的石柱組成。此外，還有壹個象征太陽的安山巖祭壇，它以壹個圓形石板為中心，周圍是十塊象征光明的石板。在原始宗教中，它的組織和儀式有點類似於凱爾特的德魯伊教，也是相當程式化的。
此外，還有壹個突出的色雷斯眾神成員，在希臘化時期被色雷斯人稱為“英雄”。可能是後世從羅馬帝國遺跡中得知的色雷斯人的“騎士”。它的石像和銅像只有在保加利亞才能找到。他具有冥界之神的性質，同時他也是植物神和所有自然產物的賜予者，以至於在公元前二世紀奧德修斯的錢幣中，他被描繪成象征豐饒的角狀裝飾物。銘文中這個神的色雷斯名字可能是德澤拉斯。在黑海沿岸的希臘城邦，如托米、伊斯特羅斯、卡拉蒂斯，這位色雷斯神壹般被視為希臘人的鬼神。他也被認為是給予人們健康，確保他們的房屋和旅行安全，避免災難的保護神。他經常以狩獵之神的身份出現。據推測，在色雷斯人中，可能曾有過類似希臘阿斯克勒庇俄斯的醫神，與希臘山林中的水仙子相對應的泉水女神，等等。由於時間的流逝，色雷斯人固有的宗教逐漸消失在歷史的洪流中，其神的形象模糊不清，許多元素最終被希臘宗教所容納。因此，探索色雷斯人的精神生活，離不開對古希臘宗教的深入挖掘。
至於色雷斯人與上帝互動的方式，其實帶有非常明顯的原始色彩。據希羅多德說，蓋塔人有壹個奇特的習慣，就是在雷雨時向空中射箭，以恐嚇帶來雷電的敵對之神。他們期待晴朗的藍天，又不願面對雷電交加的可怕景象而試圖阻止，只好歸咎於變幻莫測的上帝，這反映了他們對自然的恐懼卻又不願臣服。用威脅或警告的方式表達他們的意願，是否意味著他們與上帝之間存在某種溝通障礙，無法通過獻祭來實現？當原始人的意識中充斥著無處不在的“邪靈”，他們陷入困擾時，正如弗雷澤所總結的那樣，他們往往會采取各種不可思議甚至荒謬的“強力驅魔形式”。此刻，他們可能並不關心自己的真實效用，而是更關註形式本身。
這種思想和行為上的原始性，從記載中不難看出色雷斯人仍然保持著人祭的習俗。希羅多德描述了蓋塔人向薩爾莫西斯提供的可怕儀式。此外，他還列舉了在波斯戰爭中，阿普辛提人將波斯戰俘作為祭品獻給他們的神。事實上，在世界各民族的童年宗教生活中，幾乎都經歷過這種大眾化的人祭階段。用伏爾泰的話來說，那時候，人祭“幾乎把整個地球都染上了血。”
伴隨著以人的生命為代價的人祭現象，還有人祭的嗜血習俗。根據希羅多德的記載，在實行壹夫多妻制的色雷斯人中，仍有將死者的寵物妻子殺死在墓旁殉葬的習俗，這甚至在死者的眾多妻子中引起了壹場關於誰最受丈夫寵愛的爭論，其他未被選中安葬的妻子也為此感到羞恥。這種對生命近乎無理的漠視，可以說與當時流行的靈魂不滅的觀念和人可以長生不老的觀念有關。出於同樣的信念，特勞索對待生死的態度也頗為有趣。孩子出生的時候，親戚們圍坐在壹起哀嘆，細數孩子未來生活中會遇到的各種災難；但是，他們在埋葬死者的時候，卻是輕松愉快的，因為在他們看來，死者終於擺脫了生活中的壹切不幸，達到了壹種完美幸福的狀態。對他們來說，死亡不是生命的終結，而是人生旅途中向新階段的過渡。
希羅多德描述色雷斯人上層社會的喪葬習俗，大概也反映了類似的觀念。壹般來說，陳方，死者的身體，被留在外面哀悼三天，然後是動物犧牲和宴會。遺體要麽火化，要麽不火化直接埋在地下。土堆建好後，舉行類似葬禮遊戲的比賽，最難的頒發最高獎。上個世紀在保加利亞各地的考古發掘證實，相當壹部分色雷斯人的墳墓是火葬的，而其余的則埋在土裏。許多墓葬都有隨葬品，包括普通的器皿和武器，還有死者生前隨葬的馬匹，這與他們在俄羅斯南部草原的鄰居的埋葬習俗頗為相似。
色雷斯人作為巴爾幹半島上壹個古老的印歐語系民族，有著自己鮮明的民族性格、語言、習俗和歷史傳統，並形成了大體統壹的物質文化和精神文化。雖然就整體發展水平而言，古代色雷斯人並未脫離原始文明範疇，難以與希臘、羅馬比肩，但在地中海世界各種文明眾多、相互融合、相互競爭的環境中，他們依然有著獨特的地位，這也對周邊民族尤其是希臘人的文化產生了可貴的影響。