《易易》明確指出了“易易隨原”和“易易同”兩個概念。這兩個概念既有聯系又有區別。張介賓說，“藥若易與原同，則隨此而變。”“醫生很好溝通，沒什麽區別。”可見，同源是從客觀變化的角度說的，交流是從理論的角度說的。從《易·易》也可以看出，同源是從太極的原始層面說的，溝通是從陰陽(包括五行八卦的兩儀四象)的理性層面說的。
張介賓認為醫和易都起源於“壹”，因為天地萬物都起源於“壹”。《內經》有“太虛”的概念，《周易》有“太極”的概念。張介賓說:“所謂壹易有太極。太極無限，無限即太極，象數不合理，萬物本原。所以五行不在，父母不在。他還說:有壹種神秘，其中有本質，其本質是真實的，有信仰。是為創世之初，因空化氣，因氣成形，為先天之氣的始祖。通過醫療知道這壹點，就意味著知道生命中有某種原始的東西，所以每當我處於生命的開始，我就能知道這是基於我的父母，並先發制人地接受了我的形象。”“太空”就是“無限”的意思。「太極」和「太虛」有什麽關系？張介賓用“太極是無限的，無限就是太極”來解釋太極。前壹句說明無窮大先於太極，後壹句說明無窮大就是太極。可見前後並不壹致。結合其他章節，還是能看出不壹致的地方。比如《論語·運氣之翼》中說:“太極是世間萬物之始。《天元之書》開篇說:太空與遼國闊，趙霽華遠。老子說:無名世界之始，萬物之母。邵子說:如果沒有關於自然的東西，那以後就需要時間了。從上看，開頭太虛，但輪廓裏沒有形象，裏面什麽都沒有，是生化的。蛻變壹而生，這是著名的太極。太極動，分陰陽。所以天地之間只有這個運動，運動就是陰陽，陰陽就是太極，沒有別的。”起初，太極被視為世間萬物的起源，但後來，太極被視為太極之前的起源，太極是從太虛生化而來的。這種觀點無疑是受到了先賢們的影響。把“太虛”等同於“太極”，顯然是受了張載“太虛即氣”的影響。但“太極無限”的觀點明顯受到朱《無限與太極》的影響。
那麽什麽是“太極”呢？張介賓的觀點也不壹致。按照朱的說法，他把“太極”描述為“理”，即精神本體:“如果妳是的赤子，那只是理。朱說，圖像的數量還沒有形成(《論語·運氣之翼》)。按照張載的說法，“太極”稱為“氣”，是陰陽的統壹，即物質本體:“陰陽為太極，別無其他。”“先天太極為氣之壹，後天太極為兩儀陰陽。”(《論語·運氣之翼》)
其實太極與無極的結合，理與氣的結合，最早可以追溯到朱，他把周敦頤《太極圖說》的第壹句話，從“太極生於無極”改成了“太極生於無極”。關於“太極”，朱壹會兒說“宇宙之理為太極”(《齋藤優子語錄》卷九十四)，壹會兒又說“太極不過是壹氣，分二氣，其中動底為陽，靜底為陰，分五氣，散於萬物。”(《齋藤優子文類》卷三)但朱最後認為“理”是第壹位的:“氣聚之處，理在氣中，然為主理。”(答《朱文集》卷四十九《太子諧》)與朱不同，也主張“理”與“氣”的統壹:“儒家說:天下之理，無非理之氣也。故理不離氣，氣不可外，理也在氣，氣也有理。”(《論語·運氣之翼》)但最後歸結為“氣”:“夫生化學之道，以氣為本，世間萬物皆有必然。所以，氣若在天地之外，則包括天地。氣在天地之內，則運行天地，日月星辰明，雷雨施，四時萬物生長，收藏。為什麽不做呢？人的生命就靠這個氣。”(《經典·學生·第三類》)
對於這些不壹致，學術界大多認為是自相矛盾的。有人認為這是“宇宙發生論和宇宙本體論的矛盾”。作者認為這種觀點值得商榷。作者認為這是先賢們關於宇宙起源的壹大“悖論”。太極和無極誰第壹的問題，其實反映了儒道兩家的分歧。朱對和兩者的融合實際上是儒道融合的壹種嘗試。“理”與“氣”誰先的問題，反映了理、氣兩家的分歧。實際上，朱、、等都曾試圖將這兩個學派融合起來。雖然這壹嘗試最終沒有成功，但朱是偏於理智的，而是偏於齊國的。但宇宙的起源和醫學的變化，可能不是壹個簡單的理或氣就能解釋的，也不是壹個簡單的無極或太極就能概括的。朱與的“悖論”值得我們深思。也許解決這個“悖論”的那壹天，就是解決宇宙起源和生命起源——醫學變化的起源的時候。
二、“醫通”在哪裏？
張介賓從天道和人性的角度提出了“醫生之間容易溝通”的觀點，醫生之間容易溝通的基礎是陰陽學說。無論是天道還是人情，都離不開陰陽的變化。《周易銜接傳》提出“壹陰壹陽為道”，蘇文也提出“陰陽為天地之道”。張介賓認為:“天地之道，以陰陽造萬物；人生的道理就是陰陽長百骸。易則易，有陰陽之美；醫生的意圖也是結合陰陽消長的。《內經》雖已備有陰陽，但變化無非是《周易》。故天人合壹，必有陰陽。”認為《周易》與《內經》的相似之處在於對陰陽規律的精妙闡述。
其實“易”字是太陽和月亮的組合(魏伯陽:“日月為易”)，“易”的本質是陰陽(《莊子》:“易道陰陽”)。周易是中國陰陽哲學的大師。正是在陰陽這個根本問題上，張介賓看到了醫學和易學的交集。“神不在易，易治，易治，只理陰陽。所以，世界充滿了聲音，出於壹個封閉的君主。世界上有幾萬人，出於偶數和奇數。世間萬物，出於壹種感動和壹種寧靜。世間萬物皆來自壹面壹圓。方圓也，運動也；偶與奇，偶與偶。並不總是壹比二。所以說天、地也好，其誼也幹；幹坤不用，手拉手也分開了；解脫之道，說是陰陽。”
張介賓認為:易經講的是宇宙的原理，人作為宇宙之壹，當然符合變化的原理。“今天，天地之理易，而身心之理不易？清天地易，外易；身心的輕松也是內心的輕松。裏外都是誰的親戚？誰接近天堂？因此，我們必須尋求自己，然後我們才能尋求他人，首先從內部，然後從外部；是身體上的輕松可以緩壹緩，但身心上的輕松不可忽視。醫為道，身心易。不容易治好，為什麽要做？”“易之變在天之外，藥之用在我。”“易有醫學之理，可為醫生所用。”在這裏，張介賓把醫學和醫學的關系看作是內外和身體的關系。很容易說，天地之理是外在的，身心之理是內在的。所以易為身，藥為用，身為用，藥易通。
張介賓曾經寫過壹句詩:“太極生於壹息，太極活於易。易分陰陽，陰陽相分。”這首詩的題目是《保尹田》，顧名思義，講的是維護天道真神，但實際上天道講的是人，所以這首詩是從太極的本源來維護人的生命，這樣才能萬古長青。可見，天人、易、醫是密不可分、相互依存的。
張介賓的觀點與易學和醫學的原理是壹致的。《周易·系辭傳》曰:“易為書，廣備之。有天道，人道，道法，三才二，所以六。六者非之，三才也。”"六爻的運動也是三極之道."“易與天地對齊，故能明天地之道。”《周易說卦傳》:易“將循命理，即立天之道為陰陽，立地之道為剛柔，立人之道為仁義。”我三才二，所以“易”是六畫。“說明‘易’是講‘道’的，易之道是天地的普遍規律(三才三極)。天地是統壹的，所以表現的特點和規律也是統壹的。《黃帝內經》也有很多關於天人合壹、三才合壹的論述。如蘇文《智真大論》說:“若過半身，則氣三，天分，天主；半身以下，其氣三，地分。“《蘇文三部九候論》將脈位及其所受之氣分為寸規、中浮、中沈三部分，分別與天地相匹配，上、中、下三部分分別分為天地，與人體五臟六腑壹壹對應。張介賓稱之為“人與自然的和諧”生命的本質是萬物之靈，是人與自然的和諧，是幹坤的修煉。四象應該是天，四體應該是地...天之氣是人之氣，人之身是天之身。“所謂‘二十五’就是陰陽五行。
陰陽哲學強調陰陽的變化和生成:“人生易。”“易有太極，且是生二儀，二儀生四象，四象生八卦。”張介賓說:“然而易道是無限的，萬物生於壹，分於二，分於四，分於八，分於十六，從十六到三十二，三十二到六十四，乃至三百八十四，有壹千五百二十種策略，同情之奇，化生之機，物之數，皆出。”人類的生活也是如此。人體是“先天之氣因空而生，先天之形因氣而成”的祖先...動與靜，各為其根，分陰陽，兩儀直立。”它的生化過程是壹個二分法的過程，是天地萬物的生化原理。在這個層面上，易和醫學是相通的。
《易易》詳細介紹了陰陽變化規律，分為二部，二部成四部，四部成八部，六十四卦的產生和變化過程。在其他章節中，張介賓也表達了同樣的觀點，並把這種變化與天地中的人體結合起來。例如，“陰可以化為陽，楊燦可以化為陰。然雖有多變，不外乎陰陽之生，故曰其父母。”(井磊陰陽雷伊)人們認為，氣和萬物的變化有各種形式，但歸根結底，它們是由陰陽產生的。“天地，陰陽之形。性是天地的本質...可見天地之盛衰，謂之性；人體的起伏叫精。天人合壹，是最。”(井磊陰陽雷伊)它表明，天和地像人類壹樣，需要陰陽的交感作用才能與泰國和諧相處。“創造萬物之道，與陰陽為友，然後見神。故人之命，必和陰陽之氣，必構父母之精。兩種精神相互競爭，形神兼備。所謂天地和合，緣分也是人。”(井磊藏相磊酒)人們認為，世界上的壹切和人類都是由陰陽相互作用產生的。
第三，輕松理解醫學
張介賓不僅論述了“易”與“天”的相似性，而且用“易”來解釋醫學理論。《易·易》用了十四種句式“言與…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………”這說明《周易》作為中醫的哲學基礎影響了臟腑、經絡、陰陽、氣血、病理本文僅從生理和病理兩個方面做簡要介紹。
1.生理上的。藏象理論是中醫的基本生理理論。用卦象解釋圖形和藏象:“若論圖形，則以妳為第壹，以楊為最。”坤為腹，陰廣足以容物；闞是耳，楊聰是內；從目的來說，陽明也在外；換成嘴，在上面拆；荀是股票，兩掛；艮為手，楊在前；地震就夠了，就往下搬。“本文從形態和功能兩個方面來分析人體。從人體臟腑的位置分析，坤卦為臟，乾卦為腑。坤卦有六陰，“初六至初六，陰臟，初六，六腎，六肝，六脾，六心，六肺”；幹卦六陽，“九日為陽為腑，九日為膀胱，二日為大腸，三日為小腸，四日為膽，五日為胃，三日為三焦。“六臟和六腑分為六個等級。按照從下到上的排序，坤卦的六臟是命門、腎、肝、脾、心、肺，甘卦的六腑是膀胱、大腸、小腸、膽、胃、三焦。這種排名主要不是物理排名，而是功能排名。臟腑的三焦、包絡、命門是最有爭議的，比如它的有形和無形的位置，壹直是個有爭議的問題。張介賓在《三焦之包絡與命門辨》中以三才論三焦，認為三焦確實存在，而且就像三才，就像世界的上下分為三部分壹樣。
張介賓以伏羲六十四卦圖解人體，南有幹卦，北有坤卦，象征上頭下腹；李卦住東，坎卦住西，象征左右眼耳。“太極獨在其中，象心為壹主。”象征著心是全身的主宰，這就是心為太極的理論。張介賓還主張“命門居兩腎，即人體的太極”(真陰論)。張介賓用占蔔()解釋“命門”和“腎”:“兩腎連脊外；人生的壹扇門是坑中的奇跡。壹個統壹兩個，兩個蓋壹個，就是命門永遠靠兩個腎，兩個腎都屬於命門。”(《真陰論》)形象地說明了腎和命門的性質和功能，以及它們之間的關系。命門主生殖，腎也主生殖，命門離不開腎。命門主腎。命門的位置應該與子宮和精囊有關。強調“命門”太極的作用，是“盛衰之樞紐，左引上，右引下，前引陰，後引陽，故水象外暗內明，蔔卦內奇外奇。”命門是無生之根，水火之宅，十二惡之源。張介賓在《忠義傳》中也用復卦()解釋了命門之火是陰中之火，“可見火之標在上，火之根在下”。易學認為心是卦的偏離，陽包含陰；腎為卦，陰含陽。它們相輔相成，不可分割。
張介賓還用卦來解釋人類生命活動的規律。《黃帝內經》中有兩種說法，分別是“男二十八日必除”、“女二十七日必除”。人們有不同的解釋。張介賓的井磊藏象認為“天癸”包含陰陽，是先天之精，“德癸”也是天上之水。幹，支持了楊，楊就惱了。騙人，我是偶，所以說陰。故天罡，天壹之陽耳，氣化為水，因天竺之名。“天癸就是陽化陰為水。至於為什麽男人以八為周期，女人以七為周期？張介賓解釋說:“七為少陽之數，女為陰而得陽之數，陰中有陽。”“八為少陰之數，公為陽體而得陰數，陽中有陰。“因為人和世間萬物壹樣，都是陰陽調和的產物，陰陽不可分，陽中必有陰，陰中必有陽；陽要配陰，陰要配陽。男人被認為是陽剛的，必須和陰柔的數字結合，所以配8；女人的身體要結合陽氣的數量，所以搭配七。當然，《內經》中男女周期數是以生命活動的實際周期為依據的。
在《易·易》中，張介賓用先天六十四卦的陰陽信息過程解釋了人的成長和成熟的生命進化過程。以八為循環，人的八個生命階段，從重卦開始，就內卦而言分別為震、離、交、燥、熏、坎、艮、坤，每兩個八卦(即十六卦)為準，依次為陰中少陽、陽中少陰、陰中多陰。
就生育而言，八卦是父母的六子。“想知道孩子的力量，就會被震撼，然後勇往直前。”八卦包含懷孕同情的方式。就精神而言，五臟五神其實是匹配五河圖數的。就運動而言，陰陽盛衰，氣新聞的形成，晝夜睡眠，都是運動的表現。就舉而言，人體的陰陽隨時間而升降。“生與死的機會剛剛解除。”就神機而言，默者亦神；感而明者，機也。有心者，亦神也；各種散的都有機會。就屈伸而言，強則衰，正則惡；什麽是微觀的基礎，和繁華的衰落。就變化而言，事物的誕生意味著變化，事物的極端意味著變化。陰可以化為陽，楊燦可以化為陰。陽初溫，陽極熱；陰初寒，陰極寒。
2.病理學。《黃帝內經》將人體的病理變化視為陰陽盛衰，認為陽氣壅盛可導致疾病。在《易·易》中，張介賓用卦象解釋疾病:“泰為上下之交通，無論是幹坤之隔絕，吉為心腎之和合，少助為陰陽之分；”太大或太小，人就會越來越冷，就會變成疾病的形象。中伏、易卦、中伏等土不足，而易呈膨脹之狀；剝離復原，如分陽去陽；? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?;概念是陽漸衰，藏陰之理久。"人們相信所有的疾病都可以被陰陽所覆蓋. "想輕松治愈，就只管理陰陽。.....總是不出壹二。所以說天、地也好，其誼也幹；幹坤不需要，通信也是分開的。用卦像分析疾病和證候的臨床表現。中醫疾病的證候有八大類，即陰陽、表裏、寒熱、虛實。以陰陽為總範疇，張介賓進壹步指出:“醫學之道雖繁，但壹言以蔽之，非陰陽莫屬。”(《忠義陰陽傳》)
《黃帝內經》用五行的生、克制、濫用來說明疾病的病理變化，張介賓進壹步用卦象來解釋，如“離火則燥，不頭則藏；若遇卦，則口肺相通；過嶺有共趣，入東木火防炎；坤根雖然喜歡溫暖，但太多了可能會幹涸；嶺為木母，地震方便。如果遇到土級別的，最惡心；金水本來就是壹樣的氣，反常而連貫；坤根在中，恐東興。如果他是幹的，他就會安全壹點。”(《類經附翼，醫學之易易》)解釋臟腑之間的克制原理。
與朱丹溪的“陽常盈，陰常不足”不同，張介賓提出了“陽不盈，陰亦不足”的論點，認為“萬事易有，欲以壹詞統之者，正說陽；生死是大事，想用壹句話來遮掩的，也不過是說楊罷了。”(《論語·附翼·醫易》)而人的陽氣往往是虛弱的(陽衰，陽虛)，所以需要溫補。顯然，張介賓屬於溫補學派，但與朱丹溪不同，張介賓註重陰陽互補協調，剛柔並濟。比如左歸丸、右歸丸，左歸丸治真陰不足，右歸丸治真陽不足。用藥要註意“陰中求陽”、“陽中求陰”。可以說是對《周易》陰陽調和思想的靈活運用。
此外，易易還從常變、鬼神、生死等方面闡述了人體的病理機制。就不變而言，人心未動，身不變；唯物主義是壹輩子的，是用來改變的。“因為是推，屬於陰陽者，常受其影響；妳冷或熱，病就會變。大者，小者，常賦脈；起伏下沈，脈搏也要變化。那些努力工作，生活平靜的人，住在平常的地方；那些第壹眼就感到驕傲和羞辱的人，也會改變他們的沈浮。瘦胖的沒變，身體形態正常；那些聲調和聲音不同的人描述這種變化。”不變者易知，變者難知。“以冷治熱很常見。什麽是為熱而熱？受益越多，痛苦越少。塞納河插頭用的是什麽？控方經常治療這種疾病。圓底方蓋是什麽？看病治病都是正常的，不治之癥有什麽治法？”這說明醫生必須意識到不斷的變化。
就鬼神而言，陽之靈稱神，陰之靈稱鬼。鬼神只是生氣而已。表現在人身上，則仁、義、禮、智為君子之神；叛徒，小偷，騙子，惡棍。診脈色長而平緩，脈神也；匆忙攔住犯人，簡直是鬼使神差。清明，色之神也；輕嫩灰，色之鬼也。多陽多好人，神強鬼滅；陰邪滿滿者，怒而有鬼。
就生死而言，人以天地之氣生，以聚生，以散死。陽多語，陰證無聲；沈默的人死，多語的人活。靈魂強，精神強，睡眠強，睡眠差，睡眠易。
第四，醫學生的要求
張介賓引用孫思邈的話說“不知易，太醫不足。”明確提出學中醫必須學易經的要求:“能治卻不知易？”
為了闡明這壹點，張介賓進壹步論證說:“改變天地是困難的，但調解是困難的易身心易，難道不能改成管理陰陽嗎？所以妳參與易經的醫學，就像醫生壹樣，醫生會盡全力回天；如果妳用應用醫學來贊美易，妳就全是易，易真是我的安全。所以很容易有藥的理論，藥也很好用。“說明人要改變天地自然規律很難，但改變人體的陰陽變化卻很容易。如果按照易學的變化規律來指醫學，那麽《易》中所有的象、卦、物、象也都是在說醫學道理，醫學也包含天地自然變化規律。如果用醫學揭示的生理病理變化的方式來審視易學，那麽人的全身也充分體現了易學，易學中也蘊含著治病救人的道理。易與醫學是互動互補的，無論是身體還是功能。
“學醫不容易，也會說學醫不難，也不過如此。視覺觀察者看不到，耳朵聽者聽不到，這是必然的。知其易而不知其治，則謂之易而深刻，用之難。怕冷的人和怕餓的人有什麽區別？錯過此生，真可惜。”無論是學易學還是學醫，都應該兩者兼得，缺壹不可。學醫不學易，學醫不學易，都是片面和不充分的。學醫而不學易的人，必定目光短淺，心胸狹隘，無法從自然宇宙的大道中把握人類生命的本質和規律；而那些只知道輕松，不知道如何做醫生的人，壹定滿足於空談玄學，解決不了任何具體問題。因為他們不可能有物證，他們對天地大道的把握壹定不夠深刻和全面。只有把兩者統壹起來，才能取長補短。否則，妳會錯過妳生命中寶貴的時間！
“藥不可易，藥不可無。如果能兩者兼得，變化會出乎意料，用藥也要看我了。.....所以可以易避危，易治亂，易死求存，易為福。至玄境之心，至命域之身，運氣可復，天地可復，無道可治，無道可易。和壹個醫生在壹起容易，總比有兩個好？”易學揭示了天地之道，是世界的普遍本質和規律。醫學揭示的是身心之道，是人類生命的特殊本質和規律。易學的普遍規律對醫學的特殊規律起指導和引導作用，而醫學的特殊規律對易學的普遍規律有深化和解釋作用。天人並不是完全分離的，身心是壹體的，不是兩回事。所以，易壹要想把握天人之法，就必須“兼得”，兩者皆學。
張介賓的這段話，用現代的話來說，就是強調學醫要包括學哲學，學哲學，學醫學，這是壹個醫生成長的必要條件。要做壹個合格的醫生，“只有壹條路，要窮盡，要求實，要能聖人”(《論語·經序》)。因為張介賓是易的醫生，他不僅遠遠超過了只知易的醫生，也超過了只知易不知易的儒生。正如他的朋友葉炳景在《序》中所說:“天下能註易者，非也；能註經者，非、王太傅也。荊嶽是壹人，但朱成、秦王四人合為壹人，黃之脈直接在千古之上，大概是朱成、秦王控制不了的。”