《佛教遺經》又稱《佛教遺經》，是由姚琴鳩摩羅什翻譯的壹卷本。言簡意賅，用詞精致，韻味無窮。譯文經過羅氏大師的提煉，所以用詞通順，古樸典雅，朗朗上口。此經是佛祖釋迦牟尼壹生講法、教導的內容總結。是佛陀在將要進入涅槃之前對所有弟子的諄諄教誨，也是佛陀留下所有想要解脫苦難，為後人取樂的人的原因。作為在家出家的佛教高僧的引路人，要想出家成功，擺脫輪回，就要以戒為師，修身養性，按教念經。？
佛教關於涅槃的教義和戒律。
姚琴？三藏大師？鳩摩羅什？翻譯
釋迦牟尼佛，最初說是陳如；最後壹句話必須由bhadra來說。該做的都做了。在汨羅的兩棵樹之間，妳將進入涅槃。已是深夜，寂靜無聲。對於弟子們，我想做壹個簡短的聲明:
“妳們僧侶，在我毀滅之後，應該尊重和珍惜波羅莫對木叉的提及。如果妳在黑暗中遇見某人，窮人會得到壹個寶藏。當妳知道這是大師，如果我活在世上，也沒什麽兩樣。持戒清凈者，不可販商，不可安置農田房屋，不可飼養人、婢、畜。所有的植物和寶物都要遠離，比如避開火坑。不準砍植被，不準挖土，不準混湯混藥，不準算吉兇，不準仰望星空，不準推盈補缺，不準數數。健康的時候吃，幹凈的生活。不入世，過日子，拼仙藥，交貴人，善良緩慢，不做。當妳以自我為中心時，妳可以詢問正念的程度。不允許隱瞞瑕疵，表現差異混淆視聽。支持於四，知量而知足。有趣的東西不要積累。這是壹個關於持戒階段的簡單談論，持戒是順利解脫的基礎，因此得名波羅提木叉。根據這個戒律，妳可以有禪定和智慧來消除痛苦。所以，比丘們，守凈戒，不要毀凈戒。如果壹個人能保持純潔的戒律，那麽他就能擁有好的佛法。若無凈戒，壹切善行功德皆不生。它是基於知道戒律是第壹個穩定和有德的住所。”
“妳們這些和尚，已經能夠活下去了，當制五根，不要讓逃避，進入五欲。比如放牛的，拿著棍子看，不要好惹，犯人是苗。若有五欲，則無極限，不可控制。就像壹匹壞馬，不被拴住就會牽著人掉坑裏。如果妳被搶了，妳將終生受罪；五賊是禍，影響後半生；損壞很嚴重，不要大意。這是壹個聰明人，但他不跟隨它；像小偷壹樣抓住它，別讓它跑了。如果妳下了壹個假訂單，妳很快就會看到它消失。這五根，心是它的主人。因此，妳要小心。內心的恐懼比毒蛇，惡獸，賊，火還多，還不夠。比如有人，手裏拿著壹個采蜜器，動作輕飄飄的，很莽撞，但是他看著采蜜，看不到深坑。比如狂象無鉤，猿有樹，難禁。著急的時候，可以不按順序放。沈湎於此心者，必失他人善行。壹個地方，什麽都沒做。是和尚，要勤勤懇懇，收起妳的心。"
“諸位僧人，由飲食，當如醫藥，勝於邪，不可增減。我太感興趣了，我可以擺脫饑渴。如蜜蜂采花，取其味而不損色香。和尚也是靠別人撐著，樂趣弄巧成拙；無欲無求不利於他的善良。舉個例子，聰明的人，如果養了很多牛力，可以量力而行，不要過度，以至於耗盡體力。”
“當了和尚，白天勤修善法，沒有時間可以浪費。第壹夜過後，沒有浪費。半夜誦經，自報家門，不睡覺，人生空虛，壹無所獲。當想到無常之火，燃遍天下，趁早尋求自我放縱，不要睡覺。煩惱的小偷往往等著殺人，而不是抱怨家人。安可睡著了，但他沒有醒來。擔心毒蛇睡在妳的心裏，像黑蠅壹樣，睡在妳的房間裏。當妳使用持戒這個鉤子的時候，妳應該早點擺脫它。睡覺的蛇出來了，就可以安心睡覺了。睡覺不出來的人不要臉。在莊嚴的儀式中，羞恥的儀式是最重要的。羞恥感就像壹個鐵鉤，可以讓人違法，所以妳要壹直保持羞恥感，不必占壹時之地。如果妳離開了羞恥，妳將失去妳所有的優點。有罪者有良法；如果妳是無辜的，妳和所有的動物沒有什麽不同。”
“妳們這些和尚，如果有人來了，就壹個接壹個地解脫。當妳有了自我意識，妳就不會有仇恨。妳也要管好自己的嘴巴，不要說壞話。執著於自己的心，就會妨礙自己，失去功德。忍之為德，戒之不可及。能做到的忍者才稱得上是厲害的大人。如果他不能像壹個喝甘露的人壹樣，快樂地忍受濫用的毒害，他就不會被命名為智者。那又怎樣？生氣了就壞了所有的好法，壞了名聲，現在和以後的人都不喜歡。當妳知道憤怒勝於猛烈的炮火時，妳應該壹直被保護著，不允許進入。對搶功德的賊沒有怨恨。白衣有欲，非路人，無法自控，生氣可以原諒。出家，壹個沒有欲望，但是憤怒的人，是不行的。比如在冷雲中，壹個霹靂著了火，這不是應該的。”
“妳們這些和尚，壹摸頭，就已經放棄了自己的飾品，穿壞了自己的衣服，手裏拿著壹個反應裝置在乞求幫助。我也這麽認為如果妳開始得慢，妳應該停下來。成長緩慢不適合世俗的白衣，更不要說出家當道士的人了。為了擺脫它，我已經倒向我的身體，苦苦哀求。”
“諸位高僧，諂歌之心與道相悖，直抒胸臆為宜。當妳知道阿諛奉承，卻是欺軟怕硬；入道之人無用。所以，妳要小心，要以質為本。”
“妳們這些和尚，當妳是壹個知多欲多的人，求的利益多，煩惱也多。少要的人，什麽都不要的人，與此無關。直來直去，少欲無妨，更何況少欲無求，可以有各種功德。要的少的人沒有阿諛奉承來討好人，沒有被根子牽著鼻子走。少欲者，淡定無畏；摸東西綽綽有余，往往不缺。欲少則有涅槃，是壹個欲少之名。”
“妳們這些和尚，要想擺脫壹切煩惱，就知足吧。知足的方法是快樂和穩定的地方。壹個知足的人，雖然躺在地上，但依然快樂；不滿足者不滿足，雖在天庭。不滿足的，有富有窮；知足的人雖然貧窮，卻是富有的。不滿足的人往往被五欲牽著鼻子走，滿足的人得到憐憫，這就是知足。”
“妳們這些僧侶，想要安靜、無為和快樂，就應該不被打擾，隱居起來。住在僻靜地方的人，因釋天而受到皇帝的尊敬。所以要放棄，要做別人，要自由，要孤獨，要想苦根。觀眾高興了，觀眾就煩了。比如樹和鳥聚在壹起，就會枯萎。束縛在世間，傷害的人不多。比如妳老是溺在泥裏，出不去，名字卻很遠。”
“如果妳是比丘，妳會勤勤懇懇，所以妳會勤勤懇懇。比如小溪可以穿石頭。行者之心若數廢，如鉆火，未熱先歇。雖然它想得到火，但是很難得到。是壹個名字。”
“諸位僧人，求善識，求善護助，念念不忘讀書。如果有不忘思想的人和小偷，就進不去。所以，妳要時刻牢記。錯過了思想，就失去了所有的功德。如果妳有強大的心智，進入五欲之賊也不會受到傷害。比如妳帶著盔甲進入戰鬥，妳就會無所畏懼，記住妳的名字。”
“如果妳是個和尚，妳取了心，妳的心就定了。心有定，能知世事，生滅之法。所以，妳要經常勤勤懇懇，把規則練好。誌在必得，心不散，如愛惜水府，治理堤塘。行者亦以智慧見稱，善禪定，以致不漏，故名定。”
“妳們這些和尚，如果有智慧，就沒有貪婪。常自省，不是失去，而是在我法中，可以解脫。如果沒有，妳既不是道士，也不是白人，妳沒有名字。智者是壹艘穿越年老、疾病和死亡的強大航船，是無知和黑暗的巨大燈塔，是所有病人的良藥，是砍倒煩惱之樹的斧頭。所以，妳要從傾聽和思考中有所收獲，培養智慧。如果壹個人有智慧的照片，雖然是肉眼，但看清人就是智慧。”
“諸位高僧，各種戲論，其心皆亂；雖然回家了，但還是要脫。是個和尚，是時候離開混亂去玩了。欲無聲而樂，只宜擅毀戲論，是名論而非戲論。”
“妳們和尚，在功德上，永遠要壹心壹意，放棄逃亡，如留賊。大悲天憫人，利益說，已經完全，但妳應該努力做到這壹點。如果妳在山上，在戶外，在樹下，在壹個安靜的房間裏，讀壹讀妳得到的法律，不要忘記它們。時刻鼓勵自己，認真學習它們；沒有什麽是白死的，然後就是後悔。我就像壹個好醫生，知病而言藥，吃不吃，又不是醫生的錯。再比如善引導，引導人向善道。如果妳聞不到它，妳就不能引導它。”
“若對四諦有疑惑，可壹針見血地問，不必疑惑，也不必求證。”當妳是佛，妳唱三遍，沒人問，那又怎樣？毫無疑問，很多人都老了。
當時阿姨掛在背上觀察人心，白佛說:“親愛的主啊，月亮能使其熱，太陽能使其冷，佛說四諦，不能有異。”佛說苦的道理是苦的，不能拿來開玩笑。設定是因，沒有因。若苦滅，是因滅，因滅，果滅。消除痛苦的方法才是真正的方法，除此之外別無他法。佛，四諦中，無疑定。在這個人群中，如果妳不去做，看到佛祖快死了，妳會感到悲傷。如果有佛法新人，聽到佛說的話，都得壹個學位。比如晚上看到閃電，就會看到道。如果妳做了妳所做的事，妳已經吃過海的苦了，但妳所做的是去讀:‘這個世界怎麽了！’"
盡管有這種說法，所有的人都知道四聖諦的含義。佛陀想讓所有這些人變得強大，他帶著巨大的慈悲回答道:
“妳們這些僧侶，不要難過，如果我活在世上，我會被毀滅的。不走就拿不到。？利己和利他就足夠了。如果我待久了，就更沒用了。該量者，若在天上地下，皆知其度。那些沒有這樣做的人也這樣做了。從今以後，我的弟子們，若有所展，就是如來，法身永在，不滅。所以要知道，世事無常，必有離會。放心吧，世界就是這樣。勤勤懇懇的時候，求早解脫；用智慧去理解，消滅壹切愚昧和黑暗。世界脆弱又脆弱，沒有堅固的監獄。我今日得滅，如除邪疾；這是壹個應該放棄的身體，壹個罪惡的東西。假名之下，不在舊病生死之海。聰明人怎麽會被淘汰，像殺賊不歡喜？”
“妳們僧侶，常常當壹心，勤於尋路。世間萬物皆腐敗不安。妳等著，得不到回復，妳會想得太遠，而我想出去，這是我的最後壹課。”
佛經的終結