古希臘文化是整個西方文明的源頭。它第壹次突破了傳統的神話和宗教思維，對世界的起源提出了質疑，並給出了明確的答案。無論是泰勒斯的“水”還是赫拉克利特的“火”，柏拉圖的“理念”還是亞裏士多德的“實體”，都是對上帝的否定。但值得深思的是，大多數古希臘哲學家保留了上帝的觀念。他們壹方面把上帝驅逐出崇高的神壇，另壹方面又把上帝供奉在理性的殿堂裏。這種用理性思維理解上帝的傳統始於埃利亞學派的薩諾菲尼。嚴格來說，薩諾芬尼不是壹個完整的哲學家，而是壹個吟遊詩人。他的壹生與荷馬史詩和赫西奧德神譜息息相關。也許正是對原有神話和思想的熟悉，才會導致新問題的發現。
在古希臘民族的傳統思維中，地球和地球上的壹切都是上帝創造的。但古希臘的神有人類的欲望，有善有惡，這與其他民族神話有很大的不同。對此，薩諾菲尼進行了猛烈的抨擊。他說:“荷馬和赫西奧德把地球上所有無恥醜惡的行為都歸罪於神靈:偷竊、通奸和欺騙。”他接著說:“上帝只有壹個，他是眾神和人類中最偉大的。他在身體上或思想上都不像壹個凡人。”[1]他壹方面尖銳地批判了上帝和人是壹樣的神話，另壹方面認為上帝作為世界的最高主宰，必然是絕對的，不會因時間、空間和人而改變。上帝應該永遠存在，不在任何空間，也不在任何時間段。上帝只存在，而且是最完美、最全能、最全知的存在。這種用理性思辨分析上帝，從而獲得壹個超越感性的上帝的全新理論，被稱為理性主義。
2為什麽會產生理性與上帝的理論？
2.1深刻的神話概念。古希臘神話是圍繞奧林匹斯眾神的傳說和故事來敘述的，這些神話中的壹切都反映了希臘人對宇宙形成的最初認識。在赫西奧德的《神譜》中，宇宙的生成模式是這樣描述的:“混沌最先出現。然後蓋亞(地球)以壹個寬廣的擁抱，作為奧林匹斯山雪峰上不朽之神永久可靠的居所；還有迷霧彌漫的冥界之神塔塔爾魯斯；而厄洛斯，眾神中最美麗的愛情女神，軟化了眾神和人類的四肢，降服了他們的意誌。從混沌中產生了埃裏波斯(黑暗)和黑夜，黑夜與埃裏波斯做愛，產生了以太(純凈的空氣)和白晝。蓋亞先生出壹個與她相配的、閃耀著群星的天王星(天空)，來遮蓋自己，讓幸運之神永遠有壹個穩定的住所；她也生了山，作為山中女神睡蓮的美麗棲息地。她制作了壹部沒有甜蜜愛情動作的粗糙的海平底船；然後，和天王星同床共枕後，我們生下了奧奇安德斯，有著深深漩渦的海洋之神……”[2]從這個模型可以看出，當時希臘人的思維方式是系統的，這與古希臘哲學有著內在的壹致性。對此，師洋先生指出:“赫西奧德神譜的創世論當然是擬人化的神話形式，但對最重要的神聖意象卻少有擬人化的描述:混沌、大地和冥界，主要是賦予擬人化的名稱；山川海神等自然現象的描寫，也有地理、天文、氣象的；而且自然界中出現越來越分化的事物和現象，主要是用愛情和交配來解釋，用壹種眾所周知的有性繁殖方法。”[3]也就是說，上帝的神秘已經日益淡化，人們在思維中已經有了最初的自然認知，這與古希臘早期的自然哲學是壹脈相承的。這裏特別值得註意的是，希臘人承認在上帝面前有壹種客觀存在，那就是“混沌”。雖然沒有明確說“混沌”是壹種物質，是壹種精神，還是壹種神靈，但這種思維為理性和上帝論的產生奠定了基礎。
2.2古希臘的社會經濟發展和城邦民主制的建立。荷馬時代末期，隨著鐵的廣泛使用，希臘社會經濟迅速發展。“這個時候，希臘各地的生產力都有了新的提高，鐵器被廣泛使用。農業方面，有鐵犁鐵鋤、鐵斧鐵鍬等重犁發揮威力，將希臘多山貧瘠的土地開墾深耕。除了種植葡萄和橄欖兩大經濟作物外，糧食產量也大大增加，手工業中陶器、造船和冶金的發展尤為明顯。”[4]經濟的迅速發展必然會產生商品交換的中介——貨幣。同時，“隨著貨幣的出現和商業經濟的興起，希臘產生了商人階級。對這些人來說，商品已經失去了質的多樣性(即使用價值的多樣性)，他們只有抽象的商品價值(即交換價值)，與其他商品沒有區別。”[5]這種抽象的思維方式是人類理性覺醒的最好證明。
經濟的發展和海外殖民地的擴張，客觀上需要壹套制度措施來維持和鞏固已有的成果。城邦民主制應運而生。城邦民主的具體情況大致如下:“其壹大措施是按地區建立社會基層組織，瓦解原有的氏族和部落；通過這些基層組織選舉500名人民議會和陪審員；500人的評議會分成十個小組輪流主持日常事務；十個選區各選壹名將軍，成立十名將軍組成的委員會，輪流指揮雅典的軍隊；執政官不能連任。這樣國家的權利就會掌握在更多人的手中。雅典的所有官員，無論是抽簽任命還是舉手表決，都不允許通過暴力壟斷權力。.....這樣，雅典在壹個城邦內部實現了壹個具有明顯直接民主特征的制度。”[6]這種不同於原始氏族制度和同時期其他國家的政治模式，強化了個人自由自主的獨立精神意識。原來由神諭決定城邦發展的方式被公民民主決策所取代，人類理性再次深化。
奧林匹斯的神聖光環還沒有完全褪去，但人類理性的光芒已經照耀大地。理性之劍刺穿了宙斯之盾，西方文明將進入新時代。
3理性主義的本質
3.1有神論的預備階段。從泰勒斯的問題開始，世界的起源是什麽？哲學開始真正獨立。這個反問最大的意義不僅僅是開始懷疑上帝的權威，更是第壹次提出了本體論的問題。自泰勒斯以來，哲學家們雖然從未擺脫上帝的觀念，但他們將世界的起源歸結為水、不確定性、氣、火等各種物質。這種新的自然觀消除了神的擬人化特征，同時消解了神話的感性直觀思維，促進了理性的解放。在整個愛奧尼亞哲學中，赫拉克利特無疑是最偉大的。他的邏各斯理論和辯證思想對後世影響很大。在起源的問題上，他說:“這個世界對所有的存在都是壹樣的，它不是由任何神或任何人創造的；它的過去、現在、未來，永遠是壹團永恒的活火，燃燒到壹定程度，熄滅到壹定程度。”[7]火是物質元素，也是事物消長的動力。從這個意義上說，火的意義幾乎等同於神。
3.2自然神論的建立和初步發展階段。對上帝的理性反思在薩諾芬尼那裏有了新的發展，即他的理性主義理論。但他只是開創性地提出了這個問題，沒有深入分析。這些任務都是後來者完成的。學生巴門尼德對此貢獻良多。他的突出貢獻是他的存在論。他繼承了薩諾芬尼的“壹”，並將其轉化為存在。在他的殘跡中有這樣的記載:“沒有對錯，是整體的、單壹的、不動的、完美的。過去不存在，未來也不存在。因為它總是這樣，都在壹起，壹個，連續的。”[8]可見，存在的整體性、不動性、完整性，與薩諾芬尼賦予上帝的屬性基本壹致。但它比諾維尼更壹般和抽象，它不再保留上帝的概念。同時，他也排除了前人將可感物質元素視為宇宙起源的可能性。歷史也證明，存在不僅超越了自然哲學，而且成為形而上學的中心範疇。
蘇格拉底因瀆神罪被判入獄時，辯稱自己不是無神論者，而是真的順服了神。只是蘇格拉底的神是這樣的:“我的好朋友，妳要知道，活在妳身體裏的奴隸可以隨意指揮妳的身體；那麽，妳也應該相信，充滿宇宙的理性也可以隨意指揮宇宙中的壹切...妳會發現上帝有這樣的能力，這樣的氣質，能同時看到壹切，同時聽到壹切，同時存在於每壹個地方，關心每壹件事。”[9]在當時的雅典，人們通常用占蔔來獲得神諭，以預測吉兇。蘇格拉底對此並不反對。他反對的是人有解決問題的能力，得到神諭。他認為與其求助於外在的東西，不如求助於內在的“腦波”。這個腦波就是神諭。對此，黑格爾有這樣的說法:“在蘇格拉底的心中，需要以靈機壹動和神諭的形式做出決定。因此，靈機壹動介於神諭的外在客體和精神的純粹內在客體之間；腦波是壹種內在的物體，但它表現為壹種獨特的精神，壹種不同於人類意誌的物體，而不是人類的智慧和意誌。.....蘇格拉底的原則引起了整個世界歷史的變化。這壹變化的轉折點是個體精神的證明取代了神諭，主體自己做決定。”[10]從這裏，我們可以充分領略蘇格拉底的上帝，即人類的理性。
3.3有神論的深化階段。在蘇格拉底之後，他的弟子柏拉圖和他的弟子亞裏士多德深化了自然神論。
柏拉圖將世界分為感性世界和可知世界。感性世界是感覺世界的總和，而可知世界只是理性認識的對象。柏拉圖認為，感性的東西是不斷變化的，是處在生老病死的過程中的，所以是相對虛幻的。但這些虛幻的現象背後，卻是真實存在的。他們是不朽的，永恒的。這就是柏拉圖的“理念”(或形式)。所謂理念，就是同類事物的* * *本質，世間萬物皆源於理念。觀念本身是固定的、永恒的，許多觀念構成了壹個絕對的、真實的世界，即觀念的世界。因此，觀念是世界的起源。在眾多觀念中，善的觀念是最高的觀念。他的“太陽的隱喻”證明了這壹點。如果感官世界裏沒有太陽，我們就什麽也看不見。思想的世界也是如此。沒有好的想法，理性不可能知道任何想法。由此可見，善的觀念幾乎與神的意義是壹致的。
亞裏士多德認為萬物都是運動的鏈條。壹件事被另壹件事推動，又推動另壹件事。但在這個運動鏈中，必須有壹個第壹推動者，這個推動者本身必須是不動的。亞裏士多德是這樣解釋的:“存在的原始起源本身甚至不是運動的，它只是作出壹個單壹的永恒的初始運動。”。既然被動的東西壹定是被某物所動，那麽原來的運動員不是自己動的，而永恒的運動是被永恒的東西所動的。“[11]這個原生運動員就是上帝。他接著說:“上帝被賦予了生命，生命是思想的實踐活動，上帝是現實的，但是根據它自己的現實，他的生命是至高無上的，是永恒的。“我們說神是活的，是永遠的良善，因為他永遠活著，永遠屬於神。這就是上帝。”[12]正如趙敦化先生所評論的:“亞裏士多德的上帝觀繼承了希臘自然神論的傳統，並沒有陷入上帝與人的同壹模式。”[13]
4摘要
從泰勒斯到色諾芬再到亞裏士多德，古希臘哲學中的神已經與古希臘神話中的神徹底分道揚鑣。哲學中的上帝完全超越了任何具體的感性事物，成為壹種只有理性才能把握的世界原則和本質，與知道這種原則和本質的人類理性是平等的。這種思維傾向凸顯了古希臘哲學的理性主義。從壹開始有意識、無意識的概括、判斷、推理，到後來高度抽象的邏輯確定性，準確地說明了古希臘哲學的發展過程也是人類理性覺醒的過程。