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風水簡介

風水是壹門神秘的藝術,在中國有著悠久的歷史,在學術上更被稱為堪輿。它是研究人類賴以生存和發展的微觀物質(空氣、水、土壤)和宏觀環境(天地)的理論。有人稱風水為“青囊經”、“青鳥經”,是因為其影響廣泛。“風水”最早見於晉代郭璞寫的《葬書》:“氣,乘風,將散,界水止;古人聚而使之長存,事跡止,故謂之風水。”這是風水最早的定義。

風水,原本是壹種實地觀察地理的技術,古稱風水、風水學說。相傳風水的創始人是九天玄女,比較完善的風水起源於戰國時期。風水的核心思想是人與自然的和諧。早期風水學主要與宮殿、住宅、村落、墓地的選址、朝向、建造的方法和原則有關。它的初衷是選擇壹個合適的地方。風水的歷史相當悠久。在古代,風水盛行於中國文化圈,是衣食住行中非常重要的因素。後來發展到尋找葬禮地形。中國建築風水研究會理事高玉祥主張對風水進行辯證研究,去其糟粕,取其精華,用科學合理的方法解釋風水現象。它在占蔔中的用途其實只是壹種心理安慰。雖然有壹定道理,但也只能用來避禍。如果沒有實際行動,壹切都將是徒勞的,我們不應該沈迷於此。壹般來說,風水好的地方,住在這裏,象征著人事興旺,希望子孫後代富貴出眾。嚴格來說,就是符合風水學中“富”“貴”原則和標準的地理位置或環境(所謂“好風水”)。

“風水”只是壹個名字,不是風水。風水也被稱為風水,或占蔔,攝影,繪畫,吳晴,清囊,形狀,地理,陰陽和景觀的藝術。在中國古代的文學意義中,“坎”是天、高處的意思,“輿”是地道、低處的意思。“堪輿”是指研究天與地道的關系,尤其是地形。它以古代的有機自然觀為基礎,將古代的天文、氣候、地球、水文、生態環境引入選址和建築環境的藝術中。

風水學以氣為萬物之源,認為世界從無(不見氣)到有(氣之始)。氣為源(1),分為陰陽(兩儀)和金木的火、水、土五種物質(五行)。這些物質的起起落落都有不變的規律(溫和但堅定不移),都有運勢(好壞,遺憾),都是可以預測的。談起風水的起源和歷史發展,中國人的地理風水意識很早就產生了:“古時候人少獸多,民不可戰勝。”在那種危險的自然條件下,人們首先以樹為巢,然後在認識和改造自然的實踐中,首先改造了生存環境。約六七千年前的原始村落——半坡村遺址,“選址多位於發育良好的馬蘭梯田上,尤其是河流交匯處...離河遠的多在泉邊。”Xi安半坡遺址位於渭河支流浐河階地正上方,地勢高緩,土壤肥沃,適宜居住和開墾。在殷周時期,已經有了占蔔的文字。比如周朝,鞏留率眾從太遷夷,他親自查勘房屋。“景為丘,見陰陽,見春色。”(《詩經·公劉》)

在戰國和先秦時期,風水理論就產生了。司馬遷《史記·龜茲列傳》記載,戰國秦惠王同父異母的弟弟龜茲,生前選擇在渭南張臺以東,並預言:“我百歲之時,總有壹天子宮會夾在我的墳墓裏。”果然,到了漢興,東邊是長樂宮,西邊是未央宮。體現了當初活宅死宅的選擇規律。秦代朱仙桃所著《搜山記》成為風水理論的重要組成部分。

到了漢代,人們已經把陰陽、五行、太極、八卦結合起來,形成了中國獨特的認識宇宙整體框架的理論體系。這壹框架是風水學的理論基石,對風水學的應用和發展具有重要意義。它使風水學從人們過去建造房屋、拍攝房屋的機械活動升華到理論階段。

到了魏晉南北朝時期,風水理論逐漸完善。比如郭璞的《葬書》,壹直被認為是風水理論的“經典”。同時,他還寫了《埋葬提示之書》。那時候風水師也是德高望重的。比如關雎,以占蔔、相面、相面墓而聞名。據說,他經過吳偉江·邱劍的墳墓,曾經“在樹下哀悼”人們問他為什麽,說:“樹雖茂盛,可久不見。碑雖美,無未來可守。玄武藏頭,黑龍滑,白虎抱屍。朱雀悲啼,四危已備。法律應該被消滅。”唐宋時期,風水流行最突出的表現就是喪葬書籍的流行和圓規的廣泛使用。隨著《清囊奧語》的誕生,風水已經成為壹門獨立的理論,形成了壹定的體系和源頭。這是由當時的歷史環境和科學發展決定的。從隋末到唐代,許多天文書籍,如李的《天象頌》、《大衍歷》、《晉書》、李博和李的《隋書天文誌》等,詳細描述了天空中的主要星座,使風水研究與天地相對應。在地理學上,興起了考察山川的熱潮,推動了風水理論在山川探索中的應用。

到了明清時期,風水發展到極致,風水活動遍及民間,甚至傳到皇室。劉伯溫是明初的風水大師,對風水也有很大的影響。後期,蔣大洪在楊公的基礎上發展了地理風水的新階段。《地理辯證法》是現代風水理論的經典之作,是處理星象的主要內容。