第壹，對待生死的態度；
佛教追求的目標是脫離生死輪回的“涅槃”。佛教認為人生是苦的。生是苦的，死是苦的。而且這種煎熬是無止境的，處於壹個無止境的生死輪回中。只有達到涅槃，才能脫離生死輪回。
那麽如何達到涅槃呢？也就是人要“悟”。佛，覺也。說到底，是對人生苦的體悟。佛教認為，當妳真正意識到生活是苦的，妳就“醒了”。這是佛教的核心思想。
道教對生活普遍持積極向上的態度。這是道教和佛教乃至其他宗教最大的區別。比如基督教認為人天生原罪，生而贖罪。佛教認為人生是苦的。就是通過修煉達到長生不老。道家修行秘笈裏有壹句話，“做人，成仙，全是陰陽顛倒”，道教就是這樣達到長生不老的。這句話源於中國的五行學說，五行學說是中醫的基礎理論。
二、道教和佛教最大的區別是“道教說今生，佛教說來世；
佛說來世，勸世人忍耐。所謂這輩子的罪，來世的報，這輩子很慘，下輩子可能就不苦了。簡單來說，它的目的就是把希望寄托在來世。
而道教則完全不同。所謂修煉成功的第壹步就是長生不老。道教講究今生，通道則信奉長生不老。來世是關於來世的。反正這輩子就不死了。
且仍需禁欲，心中只有佛，死後坐化，留下舍利子，蓮王座投胎；道士沒有那麽嚴格，比較踏實，有助人為樂的信念，註重修煉，最後脫穎而出，壹飛沖天。
三、基本區別在於:道教主張以生命為真理，追求長壽成仙。道家認為，人的生命是由生命力構成的，身體是精神的居所。要長生不老，就要形神雙修，即“內修”和“外修”。與道家相反，佛教主張“無生”，認為現實是萬物的苦海。人對現實無能為力，只能忍。要忍，就要放棄各種欲望，把希望寄托在來世，追求超越生死輪回的“苦海”，進入涅槃般的木(無苦的極樂世界)。可見，道教主張追求現實生活，而佛教則主張摒棄對現實物質的追求，註重精神修養和對來世的向往。
佛教，以慈悲為懷，摒棄邪陽山的教條，因果輪回的法則令人欽佩，這也是佛教的生命力所在。與伊斯蘭教和基督教相比，佛教少了些野蠻和排外，多了些異國情調。佛教更像是壹朵精致細膩的蓮花。
第四，生命的起源應該來自《易經》和《河圖洛書》。小乘佛教中，四分法規定，佛教弟子無論在家還是出家，都不能算命、占蔔、風水等。大乘佛教，梵經菩薩護符裏的佛也規定不能做這些事，這叫惡緣。但是中國的佛教有中國的特點，中國的人發命信，易經本來就來自占蔔，所以孔子說“不知命，不以為君子。”。中國幾千年的文化其實就是周易文化，因為四書五經中，《易經》是群首。
佛教有雲。只要勸眾生壹心行善，壹切法都是佛法。好人用惡法，惡法也是善，壞人用善法，善法也是惡。有易經的時候，沒有道教。所以，道家把《易經》歸為自己的學說，多少有點思想盜竊。至於太極圖和陰陽魚，是道家用了易經的思想。壹般來說，《易經》既不是佛家的，也不是道家的。儒家發展了《易經》。可以說，從某種程度上來說，《易經》更接近於儒家思想，歷代對《易經》進行註釋的大學者也不少，比如宋代的朱、王安石、三國的虞翻、漢代的董仲舒、近代的俞樾等等。
第五，佛破無明煩惱，以般若智慧成就菩提(覺悟)，故佛意即覺悟。佛不是萬能的。佛祖給不了我們解脫。他只能教我們。他不能讓我們上天堂，也不能讓我們下地獄。佛是自覺覺悟他的人，他的行為是完美的。換句話說，佛是壹個已經實現了自我，並且可以通過進壹步幫助他人來實現自我的人，而這種意識和對自己工作的覺察同時達到了最圓滿的狀態。和尚是修行佛法的代表。我們通常所知的佛是釋迦牟尼佛。如來觀音菩薩阿彌陀佛。
宗教是中國固有的宗教，是中國的主要宗教之壹。它形成於東漢，流行於南北朝。距今已有1800多年的歷史，具有鮮明的中國特色，其教義與中國本土文化緊密相連。道教的名稱來源於古代的神道和老子。道教以老子為祖。其哲學思想的最早淵源可以追溯到老子和莊子，以“道”為最高信仰，認為“道”是化生宇宙萬物之源。道教求長生不老。道士是道教修道的代表。我們平時熟悉的道教人物，比如玉帝、太上老君、八仙、黃帝老子、莊子等等。
第七，佛教與道教的區別；
道教和佛教，壹個是中國文化，壹個是外來文化，但它們在中國哲學和宗教發展史上的興衰大致相同。佛教在東漢時期傳入中國，道教也發生在這個時候。二者都發展於魏晉南北朝，興盛於隋唐。這種情況壹直引起人們的濃厚興趣，尤其是兩大宗教之間的相互鬥爭和互不相讓，引起了研究者的關註和探索。但另壹方面，又是相互融合，這是它們共存共榮的主要原因，也是道教與佛教關系中壹個極其重要的問題。