壹本書讓妳和自己和諧相處，把所有的痛苦都發泄出來。看完這本書，妳會發現，生活中幾乎沒有所謂的困難。只要妳能學會保持正念，壹秒鐘妳就會變得平靜。如果妳相信自己可以過上輕松快樂的生活，並願意為此努力，請閱讀《正念的奇跡》這本書。
關於如何面對生活中層出不窮的情況和我們內心的焦慮。我推薦妳學習這本書《正念的奇跡》。這本書對我很有幫助。自從看完這本書，我發現我的生活變得平靜了很多。這是不能通過簡單的所謂回火產生的。方法是有的。如果妳不掌握這個方法，妳將永遠不知道如何面對自己的負面情緒。
這本書的核心是，人生最大的奇跡是什麽？不是說妳可以騰雲駕霧，不是說妳可以在火上奔跑，而是妳可以每天呼吸。妳不覺得很精彩嗎？壹口氣吐出來，再吸進去。這樣，妳的身體才會工作，妳才會活著。當妳能專註於自己的氣息，讓妳清楚地知道自己的身體狀況時，這種狀態就叫正念，這是人生最重要的奇跡。當妳掌握了這個正念的奇跡，妳會發現世界上各種困擾我們的負面情緒都只是表面的東西。
佛教常說這個東西是空的。很多年輕人不懂什麽叫空虛，但我真的很生氣。其實佛教所說的空，並不是空。這叫自性缺失。所謂法的非自性，是指世間各種現象都是因緣結合而生，不存在獨立不變的本體。比如這個桌子壹定是桌子嗎？此刻他是壹張桌子，但過了兩年，他的業力消散，他被剁碎，燒成灰燼扔進草叢，長成壹株植物或壹種動物，他就變成了另壹種狀態，這種狀態叫無自性。如果妳能看透周圍，這些東西都是空的，沒有自性，妳發現妳能關註的唯壹真實的東西就是妳內心的心智，觀察它，它自然會消散。
這本書的作者是壹行禪師(thich nhat hanh)，壹個留在法國的越南人。在整個戰爭期間，他去歐洲和美國呼籲大家停止戰爭。以下兩個故事寫在壹行禪師的書裏:
妳手中的杯子
在美國，我有壹個叫吉姆的人？吉姆·福裏斯特是我的密友。八年前我第壹次見到他時，他在天主教和平聯誼會工作。吉姆去年冬天來看我。我通常飯後洗碗，然後坐下來和大家喝杯茶。壹天晚上，吉姆說讓他洗衣服。我說:“好吧，但是如果妳想洗碗，妳必須知道怎麽做。吉姆回答說:“得了吧，妳以為我不知道怎麽洗碗嗎？」
我回答:“洗碗有兩種方式。第壹種是為了清洗而洗碗，第二種是為了洗盤子而洗碗。吉姆高興地說:“我選擇第二個——為了洗碗而洗碗。“從那時起，吉姆知道如何洗碗。我把這個責任托付給他整整壹個星期。
如果在洗碗的時候，我們只想著下壹杯茶，所以我們匆匆忙忙地洗碗，好像它們很惡心，那麽我們就不是“為了洗碗而洗碗”再者，我們不是活在洗碗的那壹刻；我們站在水槽前，完全無法康復。
將會是生命的奇跡。
如果我們不知道如何洗碗，我們很可能不知道如何喝茶:當我們喝茶時，我們只想著其他事情，我們幾乎意識不到手中的壹杯茶。就這樣，我們被未來吸走了——我們不能真正的活著，哪怕是壹分鐘。
吃橘子
我記得幾年前我和吉姆第壹次去美國旅行時，我們坐在壹棵樹下，分享壹個橘子。他開始談論我們將來要做什麽。每當我們談論壹個有吸引力的或令人興奮的計劃時，吉姆是如此地投入，以至於他完全忘記了他現在正在做什麽。他把壹個橘子扔進嘴裏，在他開始咀嚼之前，他打算把另壹個橘子扔進嘴裏。他幾乎沒有意識到他正在吃橘子。我還得告訴他:“妳應該先吃已經在嘴裏的橘子。吉姆意識到他在做什麽。
就好像他根本沒有在吃橘子壹樣。如果他吃了東西，他就是在“吃”他的未來計劃。
橘子有許多花瓣。如果妳知道如何吃壹片花瓣，妳可能就知道如何吃壹整個橘子。但是如果妳不能吃壹個橘子，那妳就根本不會吃橘子。吉姆明白了。他慢慢低下頭，全神貫註地吃著已經含在嘴裏的橘子。他仔細咀嚼，然後伸手去拿另壹片花瓣。
後來，吉姆因為他的反戰活動進了監獄。我擔心他是否能忍受監獄四面墻的禁錮。我給他寫了壹條短信:“還記得我們壹起分享的橘子嗎？妳在那裏的生活就像那個橘子。吃了它，和它成為壹體。不要擔心明天會發生什麽。」
上面的故事講的是洗碗吃橘子。事實上，當妳知道正念意味著意識到當下的現實時，生活中的每壹刻都成為妳練習的機會，而不僅僅是在冥想期間。
當妳走在鄉間小路或林蔭道上，甚至在烈日下，妳能時刻意識到身邊的小苗、綠樹或陽光，知道自己此刻走得很清楚。不是身體在走，而是心在掛別的地方。能在雲上或火上行走並不是真正的奇跡。真正的奇跡是在地球上行走。當妳能和走路融為壹體，那就是奇跡了。
那麽我們如何練習正念呢？壹行禪師的回答是:專心工作，保持警惕和清醒，隨時準備應對任何可能的情況，隨機應變。這就是正念。很難將工作與實踐分開，這不是壹個好的實踐想法。王陽明曾經寫過壹封信教導他的學生說，我有沒有告訴過妳要找壹個特別的時間去修行？天天裁決，不都是壹種自己心靈的修行嗎？
當我們生氣的時候，我們自己也生氣；當我們快樂時，我們自己也快樂。我們在屬於自己內心的時間裏，我們也是自己內心的觀察者。因此，重要的不是趕走或執著於任何思想，而是意識到它。散了心也是心，就像浪還是水。小心照顧好自己，失落的心會變成真正的心。真正的心是自我，也就是佛。所謂，明心見性。
我喜歡壹個人走在鄉間小路上，路邊種滿了水稻和雜草。我在正念中每走壹步，都覺得自己走在這片不可思議的土地上。在這樣的時刻，存在本身就是壹個驚人的奇跡。壹般來說，人們認為在水上或空中行走是壹個奇跡，但我認為
真正的奇跡不是走在水上或空中，而是走在地上。
每壹天，我們都處在壹個自己都沒有意識到的奇跡中:藍天、雪白的雲朵、綠色的樹葉、孩子們好奇的黑眼睛——那些都是我們自己的眼睛。
壹切都是奇跡。
樊登對正念奇跡的解釋，第二版
我們讀書是為了解決問題，而這本書是為了教會我們如何面對生活中層出不窮的狀況和內心的焦慮。
我看完這本書後，內心平靜了許多，這在很大程度上幫助我控制了自己的情緒問題。
當妳有負面情緒時，妳會怎麽做？這本書能給我們什麽方法來幫助我們緩解各種負面情緒~
《正念的奇跡》的核心句子是什麽？人生最大的奇跡是什麽？不是能走來走去踩風火輪，而是每天呼吸呼吸，專註於自己的呼吸呼吸就是正念的狀態。
佛說:“萬物皆空”，“空”不是沒有，其核心是法無我。任何事物都沒有確定的性質，它的狀態會發生變化。壹張桌子，此刻是壹張桌子，但若幹年後，事業消散，變成壹堆木頭。柴火燃燒後變成灰燼，用作肥料，以另壹種狀態存在。而壹個人，此時是人，若幹年後卻可能是骨灰，是鬼神。於是我們會發現周圍的壹切都是空的，我們只能在這壹刻關註自己的意圖，然後觀察它，它就會自然消散。
那我們就從這本書的脈絡開始學習吧~
這本書的作者是越南人壹行禪師(thich nhat hanh)，他在越南戰爭期間前往法國和美國，呼籲和平和停戰，並在法國創辦了“梅村”。接受來自世界各地想要練習正念的遊客。
這本書是壹行禪師寫給朋友的壹封長信。它沒有詳細闡述佛教，但僅從這封信中，我們已經了解了什麽是正念，以及為什麽正念是壹個奇跡。
本書開頭描繪了壹個場景:壹個曾經嫁給禪師的年輕人，發現自己要工作，要照顧妻子的情緒，要給孩子換尿布，自己修行的時間少了。然後他試著在生活中應用正念的修持，意識到是自己的時候去匹配妻子和孩子了。沒有妳的時間或我的時間。和孩子在壹起的時候，想著那些沒有完成的工作，並不能幫妳解決孩子和工作的問題，反而會更加痛苦和焦慮。所以和孩子在壹起的時候，要專心陪伴孩子，工作要努力，時刻保持正念，讓思想專註於當下。
有壹次，我們談到了洗碗的例子。
很多人覺得洗碗不是壹件容易的事，尤其是那裏的朋友還等著妳壹起打麻將喝茶。總是想著快點洗洗幹點別的，
如何正確洗碗？
所謂正念，就是我們洗碗的時候只要洗碗就好了，也就是說，我們洗碗的時候要完全意識到自己在洗碗這個事實。洗碗的那壹刻，我完全是我自己，跟著我的呼吸，感受我的思想和行動。這就是正念，這就是正念的奇跡。
如果我們洗碗的時候只想著下壹杯茶，或者我們應該和朋友壹起聊天或者？玩遊戲或者看壹部喜歡的電視劇，如果妳急著把碗洗完，看起來洗碗是壹件很惡心的事情，但是洗碗的過程也是妳生活的壹部分，妳為妳的生活創造了壹件很惡心的事情。然後，我們不是為了洗碗而洗碗。換句話說，洗碗的時候我們並沒有活在當下。事實上，當我們沈入袖手旁觀時，我們並不知道生命的奇跡。
《中庸》說:“人吃吃喝喝，卻鮮知其味。”我們每天都在吃，卻很少有人感受到它的味道。飯來了我們怎麽想？我們怎麽看？“我們去哪裏，吃完飯做什麽？”“快點吃，別耽誤事”或者拍張照片發微博朋友圈，沒有真正體會到食物的味道。練習正念甚至需要我們去感受每壹口食物的味道。
練習正念對我們有什麽幫助？
禪師有壹次和他的學生吉姆壹起吃橘子。吉姆在吃之前掰下壹塊。壹行禪師說:“妳應該先吃妳嘴裏的橘子。”。吉姆意識到他沒有處於正念狀態。只有專註於吃掉橘子的每壹片花瓣，才能真正吃到橘子。
後來，吉姆因為反戰而入獄，禪師給他寫了壹封信，“還記得我們壹起吃的那個橘子嗎？妳在那裏的生活就像那個橘子。吃了它，和它成為壹體。明天壹切都會過去。”坐在監獄裏和坐在家裏有區別嗎？是的，因為沒有坐監獄的自由，對吧？想去的地方去不了，感覺被束縛了，所以內心很痛苦。但是坐的這個動作沒有區別，因為坐在監獄裏，正念逃跑了，向往外面的世界，會讓妳感到內心的痛苦。感受當下的感覺，理解當下的狀態。這就是正念的奇跡。
正念的奇跡帶給我們的最簡單的方式，就是遇到任何問題，讓我們把身心匯聚到身體裏，了解此刻的狀態。
無論是洗碗、吃橘子還是生活中的其他情境，當我們知道“正念”就是“意識到當下的現實”時，生活中的每壹刻都成了妳練習的機會。不僅在冥想中。當妳走在路上，即使在烈日下，妳也能時刻註意到旁邊的綠樹和陽光，知道自己此刻走得很清楚。不是身體在走，而是心在想別的事情。等車，開會，航班延誤，都是我們生活中的過程。保持正念，專註於我們內心的感受，就是正念。
嗯，我覺得個人很難做到。走路的時候，他們在想別的事情。當他們難過的時候，還是很難控制自己。修煉之路漫長而修遠~
樊登曾經在飛機上見過他的偶像柳傳誌。柳傳誌在看《杜拉拉升職記》，而樊登在看《金剛經》。柳傳誌很好奇，問樊登為什麽年輕人會讀這本書。樊登老師問:“妳認為人生最大的痛苦是什麽？”柳傳誌說:“壹個人永遠找不到自己想要的東西，是最痛苦的事。”這就是佛教中的“無痛苦”。而樊登說人生最大的痛苦是:妳覺得不應該有痛苦的痛苦。假設有人買彩票花了500萬，只剩下200萬，妳不會覺得痛苦，可能會覺得好笑；別人失戀很痛苦嗎？失戀是痛苦的，但是別人痛苦的時候妳不覺得痛苦，因為妳覺得自己和別人不壹樣，妳不應該承受這樣的痛苦。如何盡快控制住這種痛苦，然後把它撲滅？最好的方法是保持正念。當妳保持正念時，妳會明白這只是壹種體驗。此刻感受到我的存在和在其他地方感受到我是壹回事。
當妳知道正念意味著意識到當下的現實，妳就可以在妳的生活中無時無刻地練習，而不僅僅是禪。
王陽明《列傳》中的“知行合壹”不是我們對言行或先知的常規理解嗎？還在倒退？樊登對這個詞的核心解釋是，當妳在做壹件事的時候，妳的思想並沒有逃跑。妳的思想集中在妳正在做的事情上。
如果我們有時候邊走邊玩手機，玩微信，會因為走神，沒有知行合壹而覺得很累。
王陽明的壹個學生，作為壹個高級行政官員，向王陽明抱怨他沒有時間修行，而且因為事務繁雜，經常要處理工作。王陽明回答他:“我什麽時候叫妳找時間練了？妳可以壹直練習。當有人想打贏官司給妳錢的時候，不要實踐自己的貪婪。當壹個人說不清楚的時候，妳不能心煩。這是在鍛煉妳的耐心。當案情復雜，妳能找出線索的時候，妳就可以練習妳的辨別力了。所以妳可以壹直練習。
我們學習只是作為壹種方法，還需要看自己的本性和修煉的勤奮程度。壹行禪師給了我們如何培養正念的方法，答案是先專註於工作。
當我們在工作時，我們總是想吃東西，心想:“妳為什麽不下班呢？我好擔心。”壹旦有了這種想法，我們就會感到焦慮和痛苦。所以所有的痛苦都來源於分離。在我們的微信朋友圈裏，有時會看到有人說“又是周壹了，好痛苦”“三天後我就放假了”。其實壹個假期不壹定是快樂的。壹個假期和壹個對象吵架，好好的假期被吹走了。壹切都不是自我意識，而是痛苦或快樂，而是來自於自己對分離的定義。體驗壹下上課上班的感覺，因為這是我們命中註定的壹天，無論快樂還是痛苦，我們都必須在這裏，所以享受上班，全心投入。上班好好上班，回家放假好好休息。
回到壹行禪師，修行的第壹個方法就是專心工作。時刻保持警惕和清醒，隨時準備應對可能出現的情況，然後隨機應變。這是為了保持正念。
最難練的地方是家裏，然後是工作，然後是寺廟。因為家裏有太多打破正念的事情。
很難把工作和實踐分開。
具體方法有:
1，意識呼吸。深呼吸，知道自己的收益，知道自己的承諾和計算利息的方法。當後期可以自由發揮的時候，就可以專註於呼吸而不是數利息了。
2、行、住、坐、臥都是禪，工作、吃飯、洗碗、和朋友聊天，時刻保持正念。
壹個人開悟了。過了壹段時間，他的弟子問他:“師父，妳悟了之後做了什麽？和以前有什麽不同嗎？”師父回答:“餓了來吃，困了來睡。”我餓了，我困了吃飯睡覺，但有什麽區別？師父說我要吃飯睡覺，有什麽吃什麽，有房間就睡哪裏，妳對吃住都很挑剔。這就是“至尊道無難事，只怕有心人。”我們很多人會說:“這個工作好還是那個工作好？”這頓飯更好，或者那頓飯更好。別的沒什麽好學的，但是不要挑剔。因為妳太挑剔，又有很多分離，痛苦油然而生。
有人會問這樣練下去生活會不會很無聊，很無聊，很無趣。就像我們所說的“中庸”，中庸不是無聊、湊合、或類似，而是指適當的極端。孔子壹生沒有達到過那個境界，也沒有見過達到那個境界的人。當我們培養出冷漠的時候，生活中有很多值得追求的東西。
為什麽我們認為我們應該追求金錢和權力？都是因為社會慣性。我們被社會慣性操縱，總以為“別人有車有大房子”，我也想有車有房。沒有他們，會很痛苦。這就是社會慣性的方式。只是因為社會慣性拉著妳跑，妳無法面對自己安逸的內心。
什麽是真正的自由？真正的自由不是為所欲為。壹個人想做什麽就做什麽，這是最起碼的自由。我們有沒有做過壹件瘋狂的事然後不知道為什麽，然後懊惱自己當時不該那麽說，真的不該打人？因為那是因為我們被情緒控制，是情緒的奴隸。如果我們想成為情緒的主人，我們需要調動我們的正念。
培養正念是佛教入門。放下壹切，就會發現壹切都是空的，都是表象，沒有自性。壹件壞事在若幹年後可能是壹件好事，但當它發生時，我們的內心是極其痛苦的。
所以試著培養我們的正念，給自己壹個“正念日”，每周花壹天時間練習正念。這壹天，時刻提醒自己保持正念，早上起床，刷牙，吃飯，生氣——告訴自己，“我此刻很生氣”，如何快速擺脫，就是知道讓妳生氣的人看著鏡子，盯著鏡子裏生氣的人說“這個。
直面我們的痛苦，照顧好他們。積極的情緒和消極的情緒都需要我們的呵護，因為都說我們是生活的壹部分，這些情緒會越來越懂事。妳憋不住，會生病的。
我們總以為自己和別人不壹樣，其實大家都是壹樣的。別人能承受的痛苦，我也能承受。
蘇格拉底被判死刑時說:“我現在要死了，妳要活。誰更不幸只有上帝知道。”在他看來，死和生沒有太大區別。
作者是個和尚，所以這本書的後半部分描述了壹個常人達不到的高度。樊登老師說裏面有壹段話非常好(但我可能水平不高，不太能理解Orz的深刻含義):如果壹個人用佛學的眼光看待現實，妳會變得悲觀，悲觀或者樂觀會把真相過於簡單化。重點是現實真實呈現的東西。悲觀的態度永遠不會讓平和的笑容綻放。那是出現在菩薩和其他正見者臉上的微笑。這是壹個真正平和的微笑。最重要的是保持壹種正念的狀態。沒有分離，就沒有悲觀和樂觀。
以及如何控制我們的負面情緒？每當壹個善念升起的時候，要認識到壹個善念在我心中升起，壹個惡念升起的時候，要認識到壹個惡念在我心中升起。不管妳有多不喜歡，都不要執著。試圖消除它，認識它，就足夠了。如果妳已經離開了正念，妳也必須知道它還在。
正如西方心理學對“我”的定義:“我是我的觀察者”。當我們找到我的觀察者時，我們正在練習我們的正念，我們通常會移除我們的觀察者。所以禪有時候會給妳當頭壹棒:“大師在哪裏？”？是妳在控制妳的內心嗎？
遇到自己解決不了的問題，先把自己能做的事情做好，心態放輕松，其他的事情就好辦了。
離別心升起的時候，知道自己有離別心就削弱了~
最後，我們可能很難維持正念的奇跡，但是修煉本身就是壹件有趣的事情，也因為不容易，境界太高，沒達到才有趣。隨便得到的東西，不值什麽錢，太簡單就沒意思了。
無論妳在生活中做什麽，工作，學習，生活，都把它當成壹個修煉的過程，在修煉的過程中總能感受到遇到的困難和挫折，理解它，照顧它，觀察它是進步還是退步。這個過程本身也是正念的奇跡。