馮飛比所有扔鍋的都厲害。他比別人強，甚至可以投壹百次，但是從來沒有失敗過。
金暉迪非常欣賞鳳菲的優雅和技巧。每次宮廷宴會，晉惠帝都命令鳳菲代替他扔水壺。馮假裝不辜負聖上的期望，每次都是他贏，晉惠帝就給了他黃金和絲綢。
據說馮飛從小就特別喜歡扔鍋，因為晉朝以前的鍋都是需要射進去的，不要求箭要返回，所以人們就在鍋裏放很多小豆，防止箭這樣跳出來。
然而，馮飛想出了壹個新主意。他把原來的木箭改成了竹箭，還把小豆倒在鍋裏，這樣扔鍋的時候箭就能回到自己手裏。也就是說，利用箭的反射能力，讓箭擊中鍋，然後用力反彈回來。
馮飛假裝用了這個技能，他可以射出很多次，甚至上百次。
雲喜歡看他扔罐子，這就是為什麽每次他扔罐子的時候，鳳菲總是讓金暉迪很開心。因此，他總能得到金暉迪給他的黃金和絲綢。
魏晉南北朝時期，人們廢除了射禮，於是摔鍋成了宴飲的壹種娛樂。雲喜歡扔罐子，所以他也喜歡我的房子和我的狗，所以他也喜歡擅長扔罐子的人。
魏晉時期，人們的拋壺技藝明顯提高，拋壺的技法和花樣也不斷翻新。壹方面說明人們對摔鍋的重視；另壹方面，也說明人們在長期的拋鍋遊戲中積累了經驗。
南北朝齊梁時期，娛樂非常盛行。由於上流社會的辛勤勞動，扔鍋曾經壹度非常流行。
到了六朝時期，以前的甩鍋遊戲活動發揚光大，花樣不斷翻新，創意和水平也上了壹個新臺階，也使得社會的休閑生活空前豐富多彩。
由於前代的積累和傳承，齊梁時期的拋壺活動已經非常豐富。齊梁的甩鍋遊戲很受歡迎，出現了很多新技術。
很多扔鍋高手壹箭能連續扔40次以上，甚至有人能在鍋外設置障礙，把鍋扔過障礙。據說他們從來沒有失手過，可見他們的手段不是壹般人能比的。
南北朝時的大才子劉蕓，也很會拋壺。劉蕓習慣壹箭接壹箭，當時被稱為“神射手”。其他的拋壺大師還有東晉著名學者王。他扔鍋的時候技術高超，根本不用睜眼，閉著眼睛就能扔鍋。
這些大師的出現，說明當時的各種拋壺技術確實是創新的，高超的。
魏晉南北朝時期，拋壺不僅優雅，而且技巧性很強，所以很有意思。當時人們廣泛開展甩鍋活動，甩鍋器具和規則也有了很大進步。在東漢壺高二尺的基礎上，金代的拋壺也有所改進。
晉代為增加品種，在壺口兩側加兩耳，略小於瓶口，故采用“順耳”、“穿耳”、“反耳”、“連中”、“整壺”等技法。
這壹時期，宮廷和民間拋壺高手輩出。晉代著名文學家孫勝在他的《晉陽之秋》壹書中說，晉代的扔壺專家技藝高超，即使閉著眼睛也能扔壺。
這時候用來拋鍋的鍋就是穿耳瓶。這裏的關耳指的是晉代的壹種摔壺技術。晉代以前沒有這種技術，所以以前用來拋的壺不能叫“關耳瓶”，充其量只能叫“關耳瓶”，但這兩種耳的作用是完全不同的。
三國時期的魏國，拋鍋活動繼續發展。到了晉代，摔壺活動更加盛行，成為文人談玄學、貴族互相傾慕的必備活動。隨著摔鍋活動的經常舉行，擅長摔鍋的專家越來越多。
到了晉代，有人可以隔著屏風扔鍋。據晉書記載，石沖有個藝妓，很會摔鍋。她可以通過屏幕扔罐子，甚至閉著眼睛把箭扔進罐子裏。
在其他古籍中，也有關於拋壺的記載。尤其是歷史書《南史》裏，當時齊景王因為摔了壹個鍋，連上朝都遲到了。開庭遲到在封建社會是壹件大事。齊武帝當時很生氣，但聽說景陵王因為玩摔鍋遊戲來晚了。齊武帝沒有責備他，反而給了他20匹帛。可見南北朝時期，拋壺之風是多麽的盛行。
南北朝時期，著名文學家顏之推寫了壹本書《顏氏家訓》，以修身齊家著稱，但其中也有關於拋壺的詳細記載，對拋壺的新發展也有詳細描述。
眾多的歷史記載表明，宴饗在兩晉南北朝時期蔚然成風，對甩鍋活動的發展起到了壹定的作用。
晉南北朝也成為繼漢代之後的又壹個拋壺繁榮期。這壹時期，摔盆成為壹種普遍的追求和流行的活動，這也為摔盆進入道教文化奠定了群眾基礎。
但是從漢代到魏晉時期拋壺活動發展的壹個很大的變化就是拋壺受到了道教的影響，到了晉末基本上就是道教的了。從此，甩鍋成為中國道教文化的重要組成部分。事實上，東漢末年，隨著道教的萌芽、產生和發展，摔鍋活動已經進入了道教文化的視野。
當然，詩詞歌賦中也有很多摔鍋的表現。三國時期，建安七子之壹的王燦在他的《棋賦》壹書中就提到了拋壺遊戲。晉代文學家李友也寫了《養壺銘》，其中對拋壺遊戲寫得很詳細。這些文學作品明確表達了玄學的求道、崇尚自然的思想對拋壺的影響。
這也標誌著拋鍋活動廣泛進入玄學名人的視野。從此拋壺有了談玄學、學道家甚至求長生的思想傾向。這是道家思想對摔壺深刻影響的結果，也是道家思想和道家文化空前發展的顯著例證，說明摔壺具有極強的包容性。
而且根據確切的史料來看，拋壺活動也確實成為了此時學道求仙的重要方式和內容。
東晉著名的道教理論家葛洪也在《神仙傳》中說:“玉女拋壺，天笑之。”這句話的意思是玉女在玩拋鍋的時候很開心。她壹扔，連上帝都忍不住開心地笑了。
在這些文獻中，摔鍋不再僅僅是普通人的娛樂活動，也是神仙的經常活動，是仙界生活狀態的象征。這正好勾勒出了拋鍋活動進入天體視野，拋鍋者身份永垂不朽的程度。同時，這個過程也越來越清晰。
道教的摔盆活動不僅存在於中原地區，在西北的敦煌也有類似的記載。在敦煌莫高窟出土文獻手稿中，有關於摔壺求仙的詩句。
在古代壹位無名氏寫的有關道教的詩中，有壹首詩叫《魏淑卿非漢武帝之客》。這首詩是以神仙的歷史遺物為題材，勸誡漢武帝的壹首詩。這首詩寫道:
關店賢卿遁紫雲，黃武無意當大臣。
我要回太華三豐路，不喜鹹陽取春。
禁止從事危險工作，大部分人在清朝拋鍋。
我還是教世人按菜譜做，不要愛上浮華。
可見，在金代道教所倡導的清談理想中，拋壺遊戲是神仙的遊戲，象征著飛升到仙居的人生。因此，在漢魏晉時期，拋壺遊戲融入了喪葬習俗，也包含了逝者死後，仙人享受拋壺仙境的情趣。
前兩句提到了魏淑青的典故。據說他是神仙，可以在史書上流傳下來。晉代文學家葛洪在《神仙傳》中專門寫了壹篇關於他的文章。
詩中還談到了清朝上層的人，他們也是古代的神仙。其實上青是天上的壹個區域，八帝九仙。都住在上清宮，有名的神仙是太上老君。
所以這首詩無論是語言還是內容，都是壹首質量很好的道家詩。可見，甩鍋活動在魏晉時期被完全納入道教視野，成為道教仙境的文化符號。
總之，摔鍋本來是壹種高雅的禮儀，屬於貴族階層的高雅文化，但實際上是在魏晉時期在民間廣泛傳播和普及的。
但在投壺達到頂峰時，在思想層面也有了新的飛躍，這不能不歸功於崇尚莊子和玄學的魏晉，也歸功於道家思想文化的強大包容性和不斷創新。
正是在這樣的氛圍中，拋鍋遊戲獲得了新的宗教文化內涵。其實，南北朝之間的拋壺社會風氣也是相互影響的。
據顏之推《顏氏家訓:雜藝》記載，當時北朝的拋壺也是復雜的。光是當時拋鍋的名字，就有“倚竿”、“扛劍”、“狼鍋”、“豹尾”、“龍頭”等多個別名。
只要看看當時的拋壺名稱，就能知道當時有多少創新和發展，與周朝乃至秦漢時期的拋壺有很大的不同。在當時，拋鍋遊戲不僅是男性宴席的專利遊戲，女性也加入了這項活動。
南朝梁時有壹首樂府民歌《華山集》，內容如下:
夜裏相思，壺中擲箭，憶起妳嫵媚的時光。
民謠表現的是壹個女人，她在想著和愛人的幸福相遇時，久久不能入睡。於是她晚上扔了個鍋，打消她的念頭。可見當時拋鍋已經深入閨閣，而且越來越普及，娛樂性也越來越強。
後來洛陽出土的晉代畫像磚《甩鍋圖》清晰地描繪了當時的甩鍋情景。畫像中間放著壹個用來射箭的壺和酒瓶。壺裏有兩支箭，酒瓶裏有壹把勺子。
在鼓樂聲中，主人和客人在互相扔鍋。贏的是扔進鍋裏的，輸的是打不中的。勝利者要用罰款來懲罰失敗者，裁判就是下壹個射手。
圖中有壹個大塊頭，似乎壹直是個失敗者。他喝得有點多，醉醺醺地坐著，面部表情非常難看，正被攙扶著離開餐桌。中間的兩個人跪在兩邊，壹手拿著幾支箭，壹手拿著壹支箭。他們聚精會神地看著壺嘴，玩著箭。
所以在晉代很流行用拋壺來賭酒的輸贏。在這個時期，摔鍋真的成了壹種沒有禮儀約束的“酒令”。人們用扔罐子的遊戲來盡情地玩和喝。所以金代的酒席娛樂壹定是唱歌摔鍋，這是金代人喝酒的習慣。唱歌摔鍋成壹個，在當時是壹種優雅的活動。
魏晉南北朝時期的人們迷上了拋壺，也是這壹時期對拋壺的重要貢獻。
由於拋壺的盛行，這壹時期，也出現了專門的作品。第壹，三國時的韓丹春，他寫了壹篇《投壺賦》。後來晉人傅玄、李友也寫過《頭壺賦序》、《養壺銘》，還有很多，後來都失傳了。
南朝提倡上流社會。在相對和平的環境中，人們閑暇時通過拋鍋遊戲娛樂性情，他們追求拋鍋遊戲的娛樂性，也將拋鍋的娛樂功能發揮到了極致。
到了南北朝時期，拋鍋遊戲進壹步普及和發展，開始從官民走向民間，甚至包括住在深宅裏的婦女。
至今沒有出土晉代至南北朝時期的陶瓷穿耳瓶，可能是由於當時的制瓷技術還處於發展的初級階段，當時用來拋鍋的穿耳瓶壹般都是銅的，瓷器的數量還很少。
魏晉南北朝時期，宮中幽深寂寥。宮中不僅有常人享受不到的榮華富貴，還有不堪忍受的禮儀。在沒有特殊情況下，壹般上至宮女，下至嬪妃和皇帝都不能輕易離開皇宮。
在這麽多時間裏，都在壹座宮殿裏度過，任何人都會累的。因此，宮廷遊戲成了他們閑暇時間不可或缺的壹部分。在中國古代的宮殿裏，有幾十種流行的遊戲，其中之壹就是扔鍋。
因為拋鍋不需要太多的體力，受到宮廷貴族的歡迎，所以在上層貴族中頗為流行。
在我國的宮廷宴會中，拋壺也很流行。即使不是酒席，無事可做的宮女嬪妃們也會拋鍋自娛，消磨時間。宮中的壺箭精美，制作工藝精湛。
皇帝有時也抵擋不住美景的誘惑，會在殿內、戶外、大殿裏玩拋鍋遊戲。皇帝試了壹會兒，玩了壹會兒扔罐子的遊戲。當然，更多的時候，最至高無上的皇帝和皇後們是坐在龍鳳寶椅上，啜飲著美酒，欣賞著演員、侍從和窈窕淑女們的鑄壺。
甩鍋是晉代的壹種高雅活動，在精通經典的儒生中很受歡迎。隨著拋壺在皇宮中的流行，它逐漸被達官貴人和有學問的學者所接受，甚至陳武的將軍們也對拋壺著迷。
據說三國時期，大皇子袁紹經常和侍從摔鍋。即使在戰爭期間，他仍然笑著繼續和人們玩扔鍋遊戲。袁紹臨危不亂，沈著冷靜的氛圍贏得了下屬的尊重。古書中記載，晉代士人飲鴆止渴，擲壺曰:
就算是出征的將軍也很懂儒家，他肯定會玩拋鍋的遊戲。將軍們喝酒娛樂的時候，壹定要唱歌扔鍋。即使在軍隊，在前線戰鬥，妳也不能忘記這樣的活動，因為這是對王室的尊重。
據唐代後世古籍《藝文集·巧藝部》中記載，三國時期著名文學家韓丹春對拋壺頗有研究。他寫了壹首1000字的《摔壺賦》，彈給聽。魏文帝也喜歡文學和娛樂。他覺得這個摔盆符很巧，就送給韓丹春1000塊布帛。
這也說明當時的君主非常重視甩鍋遊戲，但這篇雜文所描述的魏代甩鍋習俗與《禮記》所載的有很大不同。韓丹春的《投壺賦》只有389個字，其中有這樣壹句:
尊重不能長久，禮貌成了禮物。設個大人物，或者扔個鍋。
傅寫道，這位著名的工匠鑄造的罐子非常華麗，用金銀裝飾。這個罐子有6英尺高，有壹個圓圓的肚子和壹個長長的脖子。但是在《禮記》裏說是兩個半向量。東漢著名文學家鄭玄在評論中說:“壺離座兩個半向量，即距離7尺。”這也說明魏晉時期和先秦時期的距離是壹樣的。
關於投壺時的箭數，《投壺賦》說:“箭不過二四”。也就是說，有八支箭。後來，清代文學家王文錦在《禮記釋文》中解釋說“矢量只有二四，即每個人有四個矢量”。數量是壹樣的，因為有兩個人在拋鍋，棺材後面還有八支箭。
至於箭的形狀，在《投壺賦》中，箭是前粗後細，沒有羽毛。《禮記》裏沒有直接的說法，但是箭是木頭做的，沒有剝皮，也沒有羽毛，和射箭用的箭不壹樣。
韓丹春散文中記載的甩鍋，雖然不如《禮記》具體，但過程大致相同。此外，韓丹春在他的賦中還談到了拋壺的作用，說它既能達到活躍氣氛的目的，又能促進國家政治禮儀。