老子是壹個有自覺意識的哲學家。《道德經》五千字，“道”在文中出現了70多次。把“道”作為哲學的最高範疇是老子首創的。“道可為道，而不可為奇”，“道”是宇宙的本源，所以《道德經》這部經典能體現春秋時期中華民族抽象思維能力的高度。同時，老子是壹個樸素的自然主義者。他認為天自然無為，天下也要順應，以“無為而治”、“小國寡民”為政治理想。他所關心的是如何解決人類社會的紛爭，人類的行為可以建立在道的自然性和自發性之上，政治權力不幹涉人們的生活。他推薦的“聖人之治”是“不尚賢，使民不爭；昂貴而稀有的商品，使人不偷竊；看不到自己想要的，就不會亂。是以聖人之治，空其心，固其腹，弱其誌，強其骨，常使百姓無知無欲。”“聖人”是道家公認的最高理想人物，其人格形態不同於儒家聖人。儒家的“聖人”是模範的道德人，道家的“聖人”則是認知自然，拓展內在生命，以“虛靜”、“不爭”為理想人生，“盡力使天地之行行而不聞其聲”。老子的無為，就是不任性，不孜孜追求私利，拋棄壹切思想和考慮，遵從天地自然規律。但是，老子內部並不是完全統壹的。“我不想說太多，但有時候也會有氣話。我還是想什麽都不做就統治世界。”生氣的人，如:“大道廢，有義。智出，有大謬。六親不和有孝，國亂有忠。"
老子認為形而上的“道”是絕對的、永恒的，而形而上的壹切都是相對的、變化的:“有無互存，有無難，有無長有短，有無高有低，有無音，有無恒。”這種相對主義是《老子》中的另壹個主導思想，但這段話也透露出老子的堅持。他不可能完全什麽都不做，“說話有話不說，不要目光短淺，知道黑白”，他的心還是“照顧世界”。
《道德經》以語言風格簡潔著稱，“有無互長”這句名言是壹句通俗生動的格言。此外，《詩經》節奏有起伏:“知其男，守其女，是世流；對於世界流，常德不離不棄，回歸寶貝。知其白，守其黑，為天下；為天下，常德不殆，歸無窮。”大意是:我對什麽是強，什麽是強有深刻的理解，但我能以壹種柔和謙卑的姿態安頓下來，仿佛我就是那條自然流淌的小溪；如果妳願意做壹條自然流動的小溪，妳就不會失去妳永恒的“美德”，從而回到嬰兒般簡單樸素的狀態。深刻理解什麽是光榮，卻可以安於壹個暗淡的位置，仿佛自己就是占蔔預言的工具；如果妳願意成為占蔔預測世界的工具，妳就不會偏離永恒的“美德”，回歸終極真理。論語
老子的理論主張“無為而治”的思想，而孔子(約公元前551-公元前479)則相反。他“知道自己不能做什麽”。他把古代堯舜、吳王的時代想象成理想社會，試圖用自己的理論去影響各國領導人，回歸古代的清明政治。孔子，姓邱，名，魯國人，曾在魯國當過庶民。晚年，他帶著3000名弟子教書，其中特別有名的有72人。孔子本人“敘述而不動筆”。晚年歸魯後，致力於編纂古代文獻典籍，包括《尚書》、《詩經》、《周易》、《春秋》、《禮》、《樂》等。而他的言論主要停留在弟子們記錄的《論語》中。雖然《論語》是計燕的作品，但孔子的形象非常鮮明。“孔子之雅，在格言之外”。孔子年輕的時候，窮賤，長，這是司空見慣的。後來，他到政府離開山東，周遊世界。"又拒齊，追宋、魏，陷陳、蔡之間."他陷入了困境，就像壹只迷路的狗。但我壹生無怨無悔，壹直孜孜不倦地追求，繼往開來，獨樹壹幟。中國最優秀的歷史學家司馬遷在《史記·孔子世家》中說，他“讀孔夫子之書，想見其為人”，仿佛面對壹座山，“山起，景止”，“雖不可及，心向往之”。這大概是自漢代以來大多數中國知識分子對孔子的基本態度。
《論語》記載了孔子的言行，文字簡練，語言典雅雋永。孔子的核心思想——“仁”和“禮”首先是針對“上面”的。“己所不欲，勿施於人。州內無怨，家內無怨。”其中“在州者”為諸侯，“在家者”為卿大夫，顯然是對統治者的要求。“仁”就是“克己”、“愛人”，克制自己回到“禮”所規定的道路上來。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”“禮”也是壹套“以德、以禮、以恥、以尊嚴待人”的制度和規範。當人們受到禮教和道德的約束時，就會有正確的榮辱觀。
《論語》雖然是講故事，但人物形象也很生動。孔子最喜歡的弟子顏淵的形象，在孔子的感嘆中流傳千古:“好妳，惠也！壹勺吃的，壹勺喝的，在陋巷，讓人不忍其憂，回去也不改其樂。賢哉，妳回來！”顏元也是孔子最好學的弟子，人品高尚。他“不怒，無罪”。可惜他“不幸短命”。師兄弟也各有特色:直爽，子貢雄辯，曾儒雅。“魯茲，行如其所好；尤然，子貢，侃侃。”“良好行為”是強有力的，而“侃侃”描述的是流暢。他們的個性在《論語·先進》中的“魯茲、曾、、龔錫華坐冷板凳”的文章中表現得最為明顯:魯茲“自導抗日”，搶著回答；最後的答案是曾，他的誌向是:“不知行者，已服者，五六狀元，六七童子，沐浴詮釋，風舞歸來。”暮春時節，我們帶著五六個大人，六七個孩子，在壹水邊洗澡，在跳臺上吹壹陣微風，然後回來唱歌。孔子說“我與點”，說明他的思想與曾最接近，但他的個人使命感使他忙了壹輩子。
《論語》開創了語錄制度，對後世影響深遠。《論語》的語言接近口語，記錄的短篇故事精練而現實，這些都是語錄系統的長處。後來孟子、墨子、莊子都有語錄。到了宋代，引經據典制度進壹步發展，絕大多數理學家都采用了引經據典制度。程顥、程頤的《程語錄》和朱的《體》都是著名的語錄學著作。孟子
孟子(約公元前372年-公元前289年)，鄒(今山東省鄒縣東南)人，曾是孔子孫子思思的弟子，其學說承襲孔子並發揚光大。孟子對自己處於壹個“熙熙攘攘，皆為利來”的境地深感憂慮，所以他描寫了古代的堯舜之德，以仁義為天下之本。孟子最早在家教書，曾說“君子有三樂”，其中之壹就是“育天下英才”。後來，他周遊世界，遇到了齊宣王和梁王王輝。但由於整個戰國時期的局勢是“爭權奪利”，君王又在乎權謀的戰術，孟子和孔子壹樣，很難被各國統治者采納他的理論，反而被視為“迂回而廣於物”。《孟子》是孟子自己寫的，弟子們描述的，整體風格壹致，言辭犀利，雄辯滔滔。
孟子認為，人性本善，人有四端，“惻隱之心也是仁之端；恥惡之心，義之端；心之辭，禮之終；是非之心，也是智慧之端。“既然人性本善，那麽對人的管理就是引導他充分發揮人性中的善，政治家不應該把人的善擋在門外。”人有四端，仍有四身；有四面稱自己無能的，也有賊的。“人可以通過發展自己的自然天性與家人和諧相處，進而與他人和社會和諧相處。
《孟子》作為壹篇雜文，與《論語》不同的是樸實無華。文章雖然也是對話，但往往篇幅很長，論據都是經過精心構思的。文章風格蒼勁嚴謹，辯手色彩明顯。孟子曾自嘲說:“我好辯，但不得不辯。”為了宣揚王道，他在辯論中不厭其煩地反復陳述自己的觀點。《孟子》第壹篇梁的第壹章，為整篇文章乃至整本書奠定了基調，這壹章是以論證開始的。孟子見到梁時，梁問他的第壹句話是:“妳大老遠跑來，對我們國家有好處嗎？”壹開口就問“利”。梁王輝所謂的“利”，就是強兵這個富國對梁國有利的“利”，而孟子強調的是“仁義”，所以他回答說:“為什麽王要益於日？還有仁義。”那麽，以排比的方式，假設如果王曦梁關心“如何利我國”，那麽博士關心“如何利我家”，學者庶人關心“如何利我身”，各自關心最切身的利益，那麽就有可能“爭利”，即上下雙方互相獲得利益，國家危在旦夕。梁只問了孟子壹句關於“利”的話，孟子就用幾句話宣揚自己的“仁義”學說，是以壹種平行而持續的氣勢來說服對方的努力。此外，他還采用問答式，頗有蘇格拉底智慧。孟子在《政論》中提到“為王”，說“誰以實力冒充仁者，誰就占優勢，霸權就導致大國。”德仁之王，王不大，湯七十裏，文王壹百裏。”他自己的核心思想是“民為重，國為次，君為輕”。這在當時的歷史條件下具有很強的民主性，但不壹定能被諸侯國接受。因此，他在描述了自己“王道”的理想狀況後，強烈批判了當時各國爭霸的嚴重後果，並在梁表示“我願安身立命”後，與梁展開了對話:
孟子對日本說:“用錘刃殺人，豈非尋常？”
嶽:“沒有分別。”
“用刀刃和政治，是不是不尋常？”
嶽:“沒有分別。”
俗話說“谷倉裏有肥肉，馬廄裏有肥馬，饑餓的人，野外也有饑餓的人。這導致了野獸和食人。”
孟子曾說:“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈。這叫君子。”孟子在文章中也展現了這樣壹個大學者的形象。他肯定人的善良本性，所以他對自己的本性也充滿信心，說“壹個成年人不會失去童心”，“我善於培育我的高尚精神”。如果妳認為妳的心裏有壹個尺度，那麽“妳會從中退縮，雖然千千萬萬的人會去！”捫心自問，如果沒有錯，那就算有成千上萬的人擋著我，我也會繼續前行。
孟子善於比喻，說“言不急，意獨奇”，“五十步笑百步”，“勉勵苗子”等成語都已家喻戶曉。莊子。
莊子(約公元前369年-公元前286年)，名周，戰國中期宋(今河南商丘)人，曾在夢之漆園做官。他與梁、和生活在大約同壹時代。對他的生平知之甚少，在《史記》中僅作了簡要介紹，但在莊子留下的著作中可以充分了解他的思想。《莊子》現在能看到的有三十三篇，分為內篇、外篇、雜篇。其中內篇七篇是普遍公認的莊子之作，外篇和雜篇還有很多思想相近的作品。莊子以文學的形式表達了莊子大的道家哲學。《莊子》以其恢弘的書卷和參差不齊的文字，比其他書籍更復雜、更神秘、更美麗，開啟了中國文學“浪漫主義”的潮流。但莊子的哲學思維方式對後世影響很大，魏晉玄學和禪宗都繼承了它的衣缽。莊子哲學對政治統治的影響微乎其微，但對中國知識分子的人格塑造卻有著重要的作用。他追求絕對的精神自由，把“對人無我，對神無功，對聖人無名”作為自己的理想人格。他認為道德高尚的“巨人”才能達到忘我的境界，精神世界超脫於物質的“神”不算成就，修養完美的“聖人”不求功名。他的文章有非常廣闊的精神境界和強大的精神力量。莊子的散文描繪了壹個廣闊的空間，他寫道:
北方有壹種魚，名叫鯤。坤大，千裏之外。變成壹只鳥，它的名字叫彭。彭的背影在千裏之外；憤怒地飛走，它的翅膀像雲壹樣掛在天空。如果是鳥，航運會遷徙到南明。南鬼，天池也。
千裏之外的大魚鯤，化為翺翔的鵬，張開的翅膀像天邊的雲。莊子推崇的人的精神境界，就像這只大鳥，遨遊於塵世之外，“獨與天地之靈互動，而不關心萬物”。以個體的形式，如山上之神，“膚如冰雪，婀娜如處女”，“乘雲飛龍，遊四海。”它的精神是凝聚的，這樣東西才不至於有瑕疵，不至於成熟。“有些隱士，像郭子那樣，“潛行而坐，仰天而噓”(坐在幾案旁，望天而緩息)，進入了忘我的境界，目光如木，聽到了“天”的聲音。而那些全心全意為社會服務的人，他們“對閑暇知之甚多，卻知之甚少；“大詞熱，小詞詹。他的睡眠也是靈魂對靈魂的，他的睡眠也是開放的，他與之相連，他每天都在用心戰鬥。”他們懂得很多，小事微妙，大事霸氣，小事爭持，睡覺時精神迷茫，醒來不安分，對外交往糾纏不清，整天勾心鬥角。
出於對人的真實生活的尊重，他恢復了自己敏銳的感官，所以莊子能夠“潛移默化”，既能觀察到自然界萬物的宏大，也能觀察到那些細微的動作。莊子的文章有壹種奇特的想象力。如果說《詩經》時代的人們更多關註的是身邊的生活，那就是世間壹切與自己生活相關的事物，也就是前面講《詩經》時提到的“功利”是自然而然的；那麽“自然”在莊子這裏不是在“物”的意義上使用，而是在“神”的意義上感知。
莊子對萬物的描述往往以寓言設計為主，但同時，他對自然的描述又是非常準確的。他寫的是鳥、獸、蟲、魚、龜、樹、山水，尤其是對各種風的聲音的描寫，實在不堪入目:
老公口氣大，叫風。如果妳什麽都不做，妳會生氣。而且我不是壹個人聞到的？崇山峻嶺之畏，大樹環抱之洞，如鼻、口、耳、檐、圓、臼、窪、垢；刺激，打耳光，罵，吸氣，叫，罵，咬。前者與跟隨者同唱。靈峰小而和諧，飄風大而和諧，李豐經濟空。
這是郭子的氣，寫在《萬有論》裏。它通過壹個樹洞發出的聲音，講述了“地球、人、自然”的“三聲”。“來”是指空的地方發出的聲音。他說:“半山腰有幾百棵樹。樹上的洞形狀各異，有的像人的鼻子、嘴巴或耳朵，有的像屋頂橫梁頂端的方孔，有的像灰漿，有的像深潭，有的像淺窪。這些樹洞發出的聲音，有的像流水的聲音，有的像箭的聲音，有的像尖叫的聲音，有的像呼吸的聲音，有的像哭泣的聲音，有的像深谷的聲音，有的像哀歌的聲音。”這本來是用來說明萬事萬物都是和諧的，但如果從“文學想象”的角度來看，我們發現作者關於樹洞形狀和樹洞發出的聲音的十六個比喻，並不僅僅是仔細觀察的結果，而是情感的投射和想象的鍛造。《莊子》這本書雖然全是空話，沒有事實，但想象力豐富，文筆“王陽美婉約”，所以可以用來“盜墓哲人”。
莊子的思維是標新立異的，所以他筆下很多奇形怪狀的人都是開悟的“真人”。除了寫“畫風飲露”，他似乎還對“工匠”——有特殊技能的人情有獨鐘。在他的作品中，這些人也是最接近“道”的，比如能扶牛的巧匠，財大氣粗的工匠，壹心壹意的丈夫。他的想法常常出人意料。在他的作品裏，骷髏會說話，但壹個斷肢的人，可能最接近陶。至於莊子本人，親人去世時，她樂得“擊鼓歌唱”，說自己回歸了自然。
但是，莊子仍然非常重視生命。在那個亂世，他也懂得如何有效保護自己的生命，而不造成致命的災難。他的文章“以寓言為主”，往往不會“直抒胸臆”。他還設置了壹個對頭，惠施，惠施經常作為莊子觀點的對立面存在，比如下面這個著名的關於貓頭鷹的寓言。
是南方鳳凰般神奇的鳥。它從南海飛到北海。“不是梧桐，不是修行，不是喝酒。”壹只貓頭鷹抓了壹只死老鼠，剛剛飛過。貓頭鷹大叫“嚇！”以為要搶它的死老鼠。這是《莊子·秋水》中非常著名的壹段話，莊子在這段話中表達了對權力的蔑視。惠施是魏時梁的宰相，也就是孟子見過的梁。人們告訴他，莊子要來魏和他爭相。惠施在國內找了莊子三天，莊子親自來找惠施，跟他說了這個寓言，表達了自己的利益和惠施壹樣壞的觀點。《莊子》裏有很多著名的寓言，比如互相關心，互相學習。