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施與受,姜八法,自我交換

在靜修期間,想象壹個所愛的人正在經歷許多苦難,例如疾病、失去、沮喪、痛苦、焦慮、恐懼等等。當妳吸氣的時候,想象這個人的痛苦就像壹團黑色的煙霧進入妳的鼻孔,然後深入妳的內心。讓那份苦在心裏停留壹會兒,靜靜的體會;然後當妳呼氣的時候,把妳所有的平靜、自由、健康、善良和美德都呼出給那個人。想象壹下,這些好的品質就像治療和解脫的光壹樣進入那個人的身體,那個人就覺得徹底解放了,解脫了,快樂了。這樣連續呼吸幾次。想象壹下那個人居住的城鎮。吸氣的時候吸入這個小鎮的所有苦難,呼氣的時候把自己的健康和快樂吐給每壹個居民。然後把可視化的對象擴大到全省、全國、全球、全宇宙。妳在每壹個地方吸入所有生活的艱辛,然後向他們吐出妳的健康、快樂和美好。

人們剛接觸這種運動時,反應通常很強烈。把這些黑暗的東西吸入體內?妳在開玩笑嗎?!如果我因此生病了怎麽辦?這是多麽瘋狂和危險的事情啊!“如果我幻視的對象是壹個重病患者,他的病在我身上怎麽辦?”這才是重點。我們這些被稱為“無我”的佛教徒,馬上就露出了個人的蛛絲馬跡。我們在這裏只是為了個人的解脫和減輕自己的痛苦而修行,我們被要求去承受別人的痛苦,哪怕只是想象。

自我交換的做法恰恰是切斷了自我的自我關註、自我鼓勵和自我防禦。自我交換可以深刻地去除主客體的二元對立,讓我們逐漸意識到自己最害怕的:傷害自己。在這個練習中,我們不僅對別人的苦難有同情心,而且心甘情願地吸入別人的苦難,向他們吐出美好的品質。這才是真正的大乘慈悲解脫之道。這與基督所做的是壹樣的:承擔世人的罪,並因此而轉化他們(和妳自己)。

其實這個觀點很簡單:自我和他很容易互換,因為他們是平等的,對真我來說沒有區別。相反,如果自我和他不能交換,我們就會阻斷對真我的感知,即純粹的非二元感知。如果我們不願意承受別人的痛苦,我們就會被自己的痛苦所阻擋。正如威廉·布萊克所說:“當最後的審判到來時,如果我發現我沒有被毀滅,我就會被我自己緊緊地俘虜。”

如果壹個人長期練習自我交換,奇怪的事情就會開始發生。首先,沒有人真的因此生病。雖然很多人以害怕為借口拒絕做這個練習,但是沒有人因為練習而生病。相反,妳發現妳不再逃避痛苦,不管是妳的還是別人的。除了不逃避痛苦,妳還發現自己有能力轉化痛苦,因為妳願意把痛苦吸入自己體內,然後釋放出來。妳內心真正的改變是因為妳不再試圖保護自己。然後妳會放松自己和別人之間的緊張,妳會意識到,是同壹個小我在痛苦或者享受成功的滋味。如果宇宙中只有壹個* * *在享受成功,為什麽要羨慕別人?自我交換的積極價值是:我為他人的美德感到高興,在非二元感知中,他們與我並無不同。於是,壹種偉大的“平等意識”產生了。壹方面去除了驕傲和自尊,另壹方面切斷了恐懼和嫉妒。

自我交流比人類同情的任何其他練習都更深刻。壹旦妳熟悉了自我交換的做法,每當妳感到痛苦、焦慮或沮喪時,吸氣時會很自然地想到:“讓我把所有的痛苦都吸進去吧。”呼氣時釋放。結果,妳支持妳的痛苦,妳進入它。面對苦難,妳不再退縮,而是可以用它來連接眾生的苦難。妳擁抱了它,用整個宇宙的血液改造了它。妳和妳的痛苦不再是孤立的,而是借此機會與其他遭受痛苦的人建立聯系。妳意識到“發生在我哥哥身上的事也發生在我身上。”通過簡單慈悲的自我交換實踐,大部分苦難得到了救贖,被賦予了意義,使人與眾生血脈相連;人可以跳出“自我”的孤獨,進入眾生的身體,不再感到孤獨。

最重要的是,它幫助人們停止批評疾病或痛苦,無論它們是屬於我們還是他人的。自我交換讓妳不再遠離苦難(妳的或者別人的);妳用壹種簡單、直接和富有同情心的方式去理解它。妳不再和袖手旁觀編織壹些理論,或者試圖分析某人的“為什麽要創造壹種疾病”和“它有什麽意義”。這樣的理論無助於他人的痛苦。不管妳認為妳的理論有多大幫助,它只是暗示,“別碰我!”"

藏傳佛教把解脫分為三個階段(每個階段又包括若幹子階段),即小乘、大乘、金剛乘。

小乘是壹個根本的練習,是所有佛教派別的基礎和核心訓練。這個階段的重點是冥想練習或內觀方法。在練習冥想的時候,妳只需要保持壹個舒適的坐姿(蓮花或半蓮花坐,盤腿與否),對內外世界發生的任何事情都要赤裸裸的關註,不要去評判它、指責它、追蹤它、回避它或渴望它,只是簡單地無遺漏地觀看壹切,然後讓它來來去去。這個練習的主要目的是理解分裂的自我並不是壹個真實而堅實的實體,而只是壹系列無常而短暫的感覺。如果壹個人明白小我是如此“空虛”,他就會停止認同它,守護它,擔心它。這樣我們就擺脫了長期的痛苦和不快樂。正如魏所說:妳為什麽不快樂?因為妳想的或者做的99.9%都是為了自己,而那個人是不存在的。

然而,純粹的覺知或凝視本身仍然有微妙的二元對立。小乘的主要目的在於解脫自我,忽略了他人的解脫,這似乎表明自我的存在還有跡象。小乘強調個體的解放,大乘強調眾生的解放。大乘修行最重要的是培養慈悲心。這不是常的理論,而是要通過實踐在妳的內心真正培養慈悲心。

在這些做法中,最重要的是“同倫”,意思是“自我交換”(也稱“授受法”)。壹旦壹個人在冥想中打下了堅實的基礎,他就應該步入自我交流的實踐。這種做法很厲害,很多變。這壹直是西藏的秘密做法,直到最近幾年才公之於眾。該方法如下:

在靜修期間,想象壹個所愛的人正在經歷許多苦難,例如疾病、失去、沮喪、痛苦、焦慮、恐懼等等。當妳吸氣的時候,想象這個人的痛苦就像壹團黑色的煙霧進入妳的鼻孔,然後深入妳的內心。讓那份苦在心裏停留壹會兒,靜靜的體會;然後當妳呼氣的時候,把妳所有的平靜、自由、健康、善良和美德都呼出給那個人。想象壹下,這些好的品質就像治療和解脫的光壹樣進入那個人的身體,那個人就覺得徹底解放了,解脫了,快樂了。這樣連續呼吸幾次。想象壹下那個人居住的城鎮。吸氣的時候吸入這個小鎮的所有苦難,呼氣的時候把自己的健康和快樂吐給每壹個居民。然後把可視化的對象擴大到全省、全國、全球、全宇宙。妳在每壹個地方吸入所有生活的艱辛,然後向他們吐出妳的健康、快樂和美好。

人們剛接觸這種運動時,反應通常很強烈。把這些黑暗的東西吸入體內?妳在開玩笑嗎?!如果我因此生病了怎麽辦?這是多麽瘋狂和危險的事情啊!“如果我幻視的對象是壹個重病患者,他的病在我身上怎麽辦?”這才是重點。我們這些被稱為“無我”的佛教徒,馬上就露出了個人的蛛絲馬跡。我們在這裏只是為了個人的解脫和減輕自己的痛苦而修行,我們被要求去承受別人的痛苦,哪怕只是想象。

自我交換的做法恰恰是切斷了自我的自我關註、自我鼓勵和自我防禦。自我交換可以深刻地去除主客體的二元對立,讓我們逐漸意識到自己最害怕的:傷害自己。在這個練習中,我們不僅對別人的苦難有同情心,而且心甘情願地吸入別人的苦難,向他們吐出美好的品質。這才是真正的大乘慈悲解脫之道。這與基督所做的是壹樣的:承擔世人的罪,並因此而轉化他們(和妳自己)。

其實這個觀點很簡單:自我和他很容易互換,因為他們是平等的,對真我來說沒有區別。相反,如果自我和他不能交換,我們就會阻斷對真我的感知,即純粹的非二元感知。如果我們不願意承受別人的痛苦,我們就會被自己的痛苦所阻擋。正如威廉·布萊克所說:“當最後的審判到來時,如果我發現我沒有被毀滅,我就會被我自己緊緊地俘虜。”

如果壹個人長期練習自我交換,奇怪的事情就會開始發生。首先,沒有人真的因此生病。雖然很多人以害怕為借口拒絕做這個練習,但是沒有人因為練習而生病。相反,妳發現妳不再逃避痛苦,不管是妳的還是別人的。除了不逃避痛苦,妳還發現自己有能力轉化痛苦,因為妳願意把痛苦吸入自己體內,然後釋放出來。妳內心真正的改變是因為妳不再試圖保護自己。然後妳會放松自己和別人之間的緊張,妳會意識到,是同壹個小我在痛苦或者享受成功的滋味。如果宇宙中只有壹個* * *在享受成功,為什麽要羨慕別人?自我交換的積極價值是:我為他人的美德感到高興,在非二元感知中,他們與我並無不同。於是,壹種偉大的“平等意識”產生了。壹方面去除了驕傲和自尊,另壹方面切斷了恐懼和嫉妒。

自我交流比人類同情的任何其他練習都更深刻。壹旦妳熟悉了自我交換的做法,每當妳感到痛苦、焦慮或沮喪時,吸氣時會很自然地想到:“讓我把所有的痛苦都吸進去吧。”呼氣時釋放。結果,妳支持妳的痛苦,妳進入它。面對苦難,妳不再退縮,而是可以用它來連接眾生的苦難。妳擁抱了它,用整個宇宙的血液改造了它。妳和妳的痛苦不再是孤立的,而是借此機會與其他遭受痛苦的人建立聯系。妳意識到“發生在我哥哥身上的事也發生在我身上。”通過簡單慈悲的自我交換實踐,大部分苦難得到了救贖,被賦予了意義,使人與眾生血脈相連;人可以跳出“自我”的孤獨,進入眾生的身體,不再感到孤獨。

最重要的是,它幫助人們停止批評疾病或痛苦,無論它們是屬於我們還是他人的。自我交換讓妳不再遠離苦難(妳的或者別人的);妳用壹種簡單、直接和富有同情心的方式去理解它。妳不再和袖手旁觀編織壹些理論,或者試圖分析某人的“為什麽要創造壹種疾病”和“它有什麽意義”。這樣的理論無助於他人的痛苦。不管妳認為妳的理論有多大幫助,它只是暗示,“別碰我!”"

建立了大乘的慈悲心,某種程度上理解了自我交換的本質,接下來要學的就是金剛乘的解脫。金剛乘是基於壹個不妥協的原則:宇宙中只有佛性。如果壹個行者繼續擺脫他的二元對立,他會逐漸發現,高與低、聖都是完全佛教的表現。整個宇宙是壹個遊戲三摩地,是空的,明徹的,清晰的,自發的。當然,我們不是為了遊戲而開發意識,因為只有意識。金剛乘的修行是覺知、能量、光的遊戲三昧,體現了常青哲學的智慧:宇宙是神聖的遊戲,眾生是神聖的。

金剛乘有三個主要的秘密續集。第壹部分是“外秘”。妳想象神在妳面前或頭頂,用治療能量或光沐浴妳,給妳祝福和智慧。這是威爾伯的第七個意識層次:精神層次,在這個層次上,人們開始與上帝建立內在的交流。

第二部分是“內心的秘密”。妳把自己想象成神,並不斷背誦神的咒語。這就是所謂的第八個意識層次:微妙的光的層次,在這個層次上,人們與上帝成為壹體。

第三部分是“隱”,此時妳和本尊都融入了純粹的空性,這就是所謂的自性階段。在這個階段,行者不再需要冥想、持咒或專註於冥想。妳只需要意識到自己是佛壹樣的,從來沒有解脫過。既然壹切眾生早已完全信佛,那就不存在“成佛”這壹說了。十方只有佛性或者神性,妳只需要活在自己內心的本性裏就可以了。所有出現的現象都只是妳原有感覺的點綴。壹切所顯示的或不顯示的,即是否空無,都顯示了遊戲在妳獨特覺知中的三摩地。

既然摩西明白了事情的來龍去脈,那我們就來看看解決的辦法。在問題34中,我們談到了與他人交換姓名,並學會關註他人的需求,就像我們關註自己的需求壹樣。也就是說,如果妳叫約翰,我叫邁克;我想學習如何成為壹個更好的人,所以我只需要把我的名字貼在妳身上,妳的名字貼在我身上。從這裏開始,我會繼續偏向邁克,照顧邁克的需求,但現在妳是邁克,所以妳會比以前得到我更多的關註。

這種感同身受的方式歸功於我們前面介紹的壹位大師:13世紀前的Shantideva大師,他把這種方法稱為“自我交換”。他還教導說,在做這個練習之前,我們可以準備做壹個叫做“自我平等”的練習。這意味著我們試圖以民主的態度對待他人;我們承認他們在工作中的團隊互動中有做自己的權利;就像我們在和伴侶交往時希望做自己壹樣。

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我會笑,我們在問題14裏談過。用心傾聽別人的聲音真的不容易,因為他們通常都是在說自己想要什麽,而我們似乎更關註自己想要什麽。剛才,伊麗莎白不自覺地帶出了冥想的兩個主要障礙。首先是分心。當我們想專註於壹件事(朋友的煩惱)時,我們會想到其他的事(日常用品)。第二種是昏昏沈沈,變得無精打采或昏昏欲睡,註意力完全不集中。治愈這兩個障礙的最好方法是壹種叫做dakshenjewa的訓練。讓我們看看是否能讓伊麗莎白試壹試。

“伊麗莎白,考慮壹下,”我說。“首先,各種種子的關鍵是給別人提供我們也想要的東西。在此之前,我們必須找出他們真正想要的,然後我們必須先聽,仔細聽。

“當妳第壹次嘗試使用種子的原理時,妳會先帶那個人去咖啡店,聽聽他們的需求。妳會發現,當妳聽別人的煩惱時,妳自然會感到明顯的抵觸。西藏人有治療這種反抗感的訣竅。”

“那是什麽?”她問。

“就當是打遊戲吧。想和妳討論老公的女同事叫什麽名字?”

“瑪麗。”

“那好吧,瑪麗。妳看,我們總是對自己比對別人更感興趣。這幾乎是不可改變的習慣,沒必要去嘗試。”

“但首先妳和瑪麗交換他們的名字,然後妳繼續註意傾聽伊麗莎白的需求。”

“改名字?”

“是的,交換名字。現在伊麗莎白是瑪麗,瑪麗是伊麗莎白。之後,妳只需要專註於伊麗莎白的需求。這會讓妳更容易坐下來,認真傾聽職場朋友的煩惱。”

“那...這就有點奇怪了。”伊麗莎白揚起眉毛說道。

“奇怪,但是很有用。”我說:“試試看。”

“嗯...如果我專註於...聽伊麗莎白和她在餐廳告訴我的所有煩惱,然後我會種下讓傑裏米突然想陪我去上瑜伽課的種子?”

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“壹開始,我覺得這是壹件苦差事。妳坐在桌子的壹端,試圖聽對方在說什麽。與其讓思緒在他們的字裏行間遊走,不如試著把思緒緊緊鎖定在每壹個音節上。

“妳的思緒可能會飄到口袋裏的手機上,或者在想晚飯要吃什麽,或者關註跟妳說話的人身後窗外正在發生的事情。”

“但這是人之常情。”嘉莉回答:“有什麽秘密可以控制它嗎?”

我點點頭:“可以,把妳的壹小部分意識拿出來,設置在妳的主意識後面,然後觀察妳怎麽聽。”當妳的主意識飄走的時候,妳的小意識就會拉響警報,然後妳就會把註意力拉回來。這樣做可能會讓妳精疲力盡,就像試圖拴壹條不想被馴服的大狗壹樣。

“然而,最終妳會學會傾聽和認真傾聽:妳的專註力如此之強,妳甚至能通過別人的話語感受到他們腦子裏確切的想法。妳開始有同樣的感覺,這意味著妳已經成為壹個非常好的傾聽者——比以前更加細心。”

感謝大家給我這個分享的機會,讓我能夠回顧過去,學習新的東西,回顧《金剛不壞之身》壹書中“自我交流”這壹章,其中包括三個關鍵步驟:

第壹步叫做“降八法”:意思是我們不再關註自己,開始關心他人。妳要觀察每壹件事,關註每壹個讓周圍人開心的細節。這個練習必然會提高妳的人際交往能力。妳要做的就是靜靜的觀察,在妳現有的能力範圍內,把妳看起來最喜歡的東西給妳周圍的人。那麽這個舉動的影響必然會擴散開來,周圍的人也會以同樣的方式對待妳。

第二步是“身體交換”:這壹步比僅僅觀察周圍人的喜好更深入,也更困難。如果妳保持這種思維方式,不斷把意識投入到別人的身體裏,知道自己期待的是什麽樣的幫助,那麽妳會有壹種發自內心的深深的滿足感,這種滿足感只會在非常罕見和特殊的時刻噴薄而出;但是妳保持這種思維方式的時間越長,妳就會越頻繁的產生這種感覺。

第三步是“套索”:假裝妳手裏有壹個牛仔用的大套索,然後扔在地上把妳倆圍住——套索會把妳倆圍住。想象妳們兩個已經成為壹體。通過這壹步,我們讓“自我交換”的實踐進入了更徹底的層面:妳是別人,別人也是妳——妳們是同壹個人,妳們成了壹對連體嬰。

在練習“自我交流”的過程中,我逐漸學會了更多地了解別人。以我和我媽的關系為例。我壹直以為我媽是個固執的人,沒想到是自己造成的。但是在學習和練習了“自我交流”之後,我慢慢開始在和我媽的聊天中觀察和了解她的壹些想法,才知道自己被現狀帶入了壹個誤區。

比如前段時間,我希望她老人家早上去公園做運動,親近大自然,就像和那些大媽們閑聊壹樣,但我總看到我媽做不到。此刻,我很著急,不知道該怎麽辦。

後來進壹步了解,才知道不是我媽不想去公園做運動,是她沒有找到適合自己的運動。

還有壹件事。我總是買大豆蛋白粉給她老人家吃,讓他補充營養。但是前段時間發現她不吃,我就有點生氣了。後來才知道,因為她腳痛,原因是嘌呤高,又因為大豆蛋白中嘌呤高,不適合她老人家。這些都是我在/p >中沒有好好利用“自我交流”造成的。還好我媽理解我的用心,真的很感激有這個好人。

我接受並理解了這些條件後,就不再買大豆蛋白粉,給她買了另壹種營養品(我媽喜歡)。之後媽媽在公園裏找到了自己喜歡的運動,每天堅持鍛煉(即使下雨也會在家練習)。正如格西小姐所說,“成為壹種習慣”

經過壹段時間的實踐“自我交換”,我深深體會到“給別人的,壹定是別人需要的”。

補充:

盛田昭夫說,索尼的初衷之壹是在客戶知道他們想要什麽之前,為他們提供產品或功能。關註人們,仔細觀察他們的需求,甚至在他們考慮之前,為他們提供真正有幫助的東西。我稱之為雅姆巴規則。

多年來,我壹直跟隨我的主要上師堪布切·格謝·洛桑·塔爾欽,也當過廚師、洗碗工、司機、洗衣工、家庭傭工和園丁。在我幫助建立了鉆石公司之後,我大部分時間都不在我的導師身邊,所以我必須找人來承擔這些職責。我很幸運找到了詹帕·朗格裏克。

他是壹個開朗、安靜、非常虔誠的年輕藏族僧人。他非常優雅地履行了自己的職責。其中壹個最重要的任務就是安排大量的人去拜訪和上師交談。確保每個想見上師的人都能做到,同時確保上師不會太辛苦。寺廟的廚房成了我們的等候室。壹定要給他們備好茶,招待好他們,因為有時候等待的時間會比較長。

正是在這期間,江巴教我寺裏的和尚是怎麽訓練招待客人的。這在西藏是壹項非常重要的任務。雪域,客為王,我家就是妳家。

蔣八說:“人上門之前,桌子上要擺好壹盤盤好吃的。在桌子的另壹端放壹盤餅幹,在這裏放壹碗水果,也許在桌子的另壹端放壹盤西藏甜甜圈。

“這裏放壹壺水,那裏放壹個裝果汁的玻璃瓶,這裏放壹個裝茶葉的保溫瓶,那裏放壹壺咖啡,還有放滿整張桌子的杯子。

“敲門是關鍵。首先,打開門,向客人問好,然後退後壹步,邀請他們進入廚房。記得在他們進來時仔細觀察他們的眼睛。

“當妳問候客人時,他們會與妳進行眼神交流,然後他們的目光會轉移到房間,然後停留在餐桌上。此時此刻,妳真的需要註意了。

“我們把各種零食放在桌子的每個角落,以區分客人的目光停留在哪裏。當客人看到他們想吃的東西,也許是西藏甜甜圈,他們的眼睛會在那裏停留壹分鐘。

觀察人們的眼睛,

了解他們的需求

“這時候妳應該請他們坐下,直接拿起壹碟西藏甜甜圈端給他們,問‘等的時候要不要來點?’,並幫他們倒上壹杯目光鎖定的飲料。

“註意他們的甜甜圈,註意他們的杯子,和他們說話時繼續觀察他們的眼睛,了解他們的生活,以及他們來仁波切的原因。當杯子裏剩下三分之壹的飲料時,主動倒滿。

“時刻觀察他們的眼睛,預測他們的需求。這是待客之道的精髓。”

妳看,和搭檔壹樣。妳問題的本質是他們不能敏銳的捕捉到妳的需求。也許他們帶了壹只會掉毛的貓,困住了妳;也許他們半夜帶了壹群朋友回來,吵個沒完;可能是他們把吃過的菜堆在水槽裏,杯盤狼藉。重點是,如果妳想讓對方敏銳地抓住妳的需求,那麽妳首先要加強自己對他人需求的敏感度。

所以,從現在開始,看著別人的眼睛,猜測他們可能想要或需要什麽。實際壹點,就像我們之前說過的,選擇肥沃的土壤來種植這些種子。妳可以選擇妳的父母或者是妳生活中幫助過妳很多的人,然後每天花壹點時間想想他們的需求,想想妳能為他們做些什麽。

不需要做什麽驚天動地的事情,但是做任何事情之前都要三思,因為這樣會種下更多的種子。每天定時給自己留出壹點時間,安頓下來。就拿我來說吧,我喜歡邊吃早餐邊制定計劃。在妳有了計劃之後,別忘了在壹天結束之前冥想咖啡,這會讓妳的種子長得超級快。

與其和室友當面協商、討論、爭論或提醒,不如從這壹系列事情的真正原因入手。——種子開始:種子讓我們看到筆或者看到壹堆亂七八糟的杯盤。當妳學會觀察和照顧周圍人的細微需求,大家都會開心,妳會發現妳的室友好像突然變成了壹個更體貼的人。

貓可能有壹天會被送到她表姐家,而妳不會提起。那個表哥的孩子很愛寵物。