如來對阿難說:這些和尚只是跟著我在城裏乞討齋戒，現在又回到園裏來，我已經吃了。快來看，壹個和尚在吃飯，別人會吃飽嗎？阿難答:別人不會吃飽。佛祖，這是為什麽？這些僧人雖然成就了阿羅漢的果實，但是他們各自都有自己的身體。壹個人吃飯別人怎麽吃飽？如來對阿難說:如妳所知，如果心實際上在身體之外，那麽身體和心在同壹個地方，這是不相幹的。心所能知，身所不能感，身所能感，心所不能知。我現在向妳伸出我的手。當妳用眼睛看到它的時候，妳的知道的心能告訴它嗎？阿難答:是，佛。如來對阿難說:若知心可辨，可見眼與心互不相關，那麽為什麽要說心在外？所以，妳要知道，妳說的能夠感受和認識，其實是錯的。
阿難說佛言。佛祖。正如佛陀所說。沒有內在原因。不在身體裏。身心相知。不離不棄。不是外面。我想今天。知道在壹個地方。佛言。現在在哪裏？很難說。這很親密。我不知道。也可以是陌生人。正如我所料。潛伏在根部。喜歡壹個人。拿壹個玻璃碗。閉上眼睛。雖然有共同點。沒有阻礙。處處見。然後我們分手了。但是，我感受到了知道的心。看不到裏面。對於根本原因。明顯看出來了。易接近的人。隱藏的根源是內因。佛陀告訴阿難。如妳所說。那些藏在樹根裏的。比如有色玻璃。他應該用玻璃罩住他的眼睛。當妳看到山川河流。見琉璃。如果是的話。佛祖。人們應該用玻璃來保護他們的眼睛。看到琉璃。佛陀告訴阿難。如果妳的心和玻璃和諧壹致。當妳看到山川河流。妳為什麽看不出來？如果妳看到眼睛。眼睛也壹樣。跟不上。如果妳看不見。雲在說什麽？很貼心。潛在根。比如玻璃。因此，我們應該知道。妳的話語喚醒了知曉之心。潛伏在根部。比如玻璃。沒有什麽是好的。
阿難對如來說:如如來所言，心不在身，因其不能知其內。因為身心相知，即不可分離，所以說心不在外。現在我想，知識的核心就在某個地方。如來:在哪裏？阿難說:這個知心即使不能知道內在的東西，也能看到外在的東西，所以我覺得這個知心就像潛伏在壹個根裏。就像有人用水晶碗遮住眼睛。他們雖然捂著眼睛，但也不妨把東西當眼中釘。知識之心源於深厚的根基。見立即出現，這種見立即也能分別認識事物，也就是說，眼睛看到的東西，心能分辨。所以我認為，知心之所以不能知內，是因為它在很深的根裏，知心可以無障礙地知外。這也是它藏在根部的原因。如來對阿難說:如妳所說，識心藏於根中，猶如水晶碗。人用水晶蒙住眼睛，應該能看到河山，但是能看到水晶嗎？阿難說:佛，人用水晶蒙住眼睛，實際看到的是水晶。如來對阿難說:當妳的知心和玻璃在壹個地方，妳只能看到河山，為什麽看不到眼睛？如果看到眼睛，眼睛和眼睛的前景是壹樣的，眼睛就是眼前的景象。這個時候，妳怎麽分辨妳看到了什麽？如果看不見眼睛，為什麽說這顆求知的心藏在樹根裏，就像眼前的玻璃罩？所以妳說求知之心潛伏在樹根裏，就像玻璃蒙在眼前壹樣，這是不對的。
阿難說佛言。佛祖。今天我又這麽想了。是眾生。臟腑藏在胃裏。在山洞外面。哪裏有藏身之處，哪裏就是黑暗。知道就是知道。今天我對佛感興趣。看到光明。這叫診斷。閉上眼睛，看到黑暗。這叫做看到內在。是易雲鶴。佛陀告訴阿難。當妳閉上眼睛看到黑暗。這個黑暗的領域。進行眼神交流。這不對。如果用眼睛看是對的。眼前壹片漆黑。什麽是雲？如果妳是圈內人。住在黑暗的房間裏。沒有日月之光。這個房間很暗。都是妳的心。如果沒有。偏見是什麽？外面見。從內部制造。閉上眼睛，看到黑暗。它叫做身體。看到光明。為什麽不見面？如果我們不見面。就在裏面嗎？如果我們相遇。這很親密。還有眼根。在虛空中。包括何成。如果在虛空中。不是妳的身體。就是妳今天要見個面。它也是妳的身體。妳的眼睛知道。身體是沒有感覺的。妳必須註意妳的語言、身體和眼睛。妳應該知道兩件事。那就是，妳們都完了。應成二佛。因此，我們應該知道。妳看暗名和內幕。沒有什麽是好的。
阿難對如來說:佛，我現在認為眾生的身體和內臟都深藏於體內，眼耳皆露。深藏的是黑暗，外面的是光明。現在我正對如來，睜開眼睛就能看見光明，這叫看見外面，閉上眼睛看見黑暗，這叫看見裏面。這怎麽解釋？如來對阿難說:當妳閉上眼睛看見黑暗時，這黑暗的景象是否與妳的眼睛相對？如果與眼睛相對，那麽黑暗的場景應該在眼睛的前方。為什麽要說看到的？如果妳看到裏面，那麽妳坐在壹個黑暗的房間裏，沒有太陽，月亮和燈光。在這個黑暗的房間裏，妳所有的心和心都沒有和這些東西對立。如果妳不能面對妳的心，妳怎麽能看到他們？如果妳離開，從外面看，那麽這個感知也是從裏面看，從裏面看和從外面看沒有區別。如果妳閉上眼睛看到黑暗，說明黑暗在妳的身體內部，那麽為什麽妳睜開眼睛看不到身體外部的臉呢？外面看不到臉，裏面也看不到。如果妳能看到臉，那麽:知識的心和眼睛的根壹定在虛空中，它在哪裏？如果它們在虛空中，那自然不是妳自己身體裏的東西，而是原本就存在的東西。現在當我看到妳的臉，它就在妳身上。雖然妳的眼睛已經感應到了，但是妳的身體卻感覺不到它們的統壹。這時候妳壹定認為身體和眼睛是兩個分離的感官，所以應該有兩個知道的心。也就是說，妳是壹個身體，但是妳要成就兩個佛。所以妳要知道，妳說的看到黑暗是看到裏面，這是不對的。
很難說。我嘗了佛，給所有的人看。死亡來自內心。各種法學生。依法出生。各種心思。我想今天。也就是思想體。忠於我的本性。無論妳身在何處。心臟在那裏。不是裏外三處。佛陀告訴阿難，妳今天應該發言。依法出生。各種心思。無論妳身在何處。心隨心走。這是壹個沒有身體的思想。然後就什麽都沒有了。如果沒有身體卻可以結合。然後十九界七塵合。是或不是。如果有屍體。如果妳用手扇自己。妳所知道的。從裏到外。從外面進入。如果化合物裏外都是。身體裏見。如果從外面。先見面。很難說。看是它的眼睛。了解妳的心，但不了解妳的眼睛。看到不公正。佛言。如果眼睛能看見。妳在房間裏。妳能看見門嗎？那麽所有人都死了。還是有眼睛的。什麽都要看。如果妳看到了什麽？雲叫什麽名字？阿難。妳再次感受到了解的心。如果壹定要有屍體的話。待整合。因為有很多屍體。今天在妳的身體裏。這是壹個復雜的機構。對於整個身體。如果妳是壹個。當妳握住壹只手。四種感覺。如果妳覺得鹹。我們應該缺席。如果妳有事。那妳就是了。我自己做不到。如果人多的話。有很多人。妳的身體是什麽？如果妳全身都是。和以前壹樣。如果妳不經歷它。當妳觸摸的時候。也摸摸它的腳。我的頭感覺到了什麽。應該是懵懂吧。今天妳不是。因此，我們應該知道。無論妳身在何處。心臟在那裏。沒有什麽是好的。
阿難說:我曾聽如來說，因心之功用而生諸物，因物之功用而生諸念。現在我在思考，我的思考是思考的本體，其實是我心的本體。隨著我的心與其他事物的相遇，這個心就存在了，我的心既不在裏面，也不在外面，也不在中間。如來對阿難說:妳說各種思想都是因為事物的作用而產生的，隨著與事物的相遇，心就存在了。但是，如果這個心沒有本體，和別的東西相遇也沒關系。若能與其他無本體之物相遇，則超越六識六識之心，故不能明。這個說法是錯誤的。如果心有本體，那麽就像妳用手觸摸身體壹樣，妳能意識到身體的心是從身體裏出來的還是從外面進去的？如果它從裏面出來，它應該先看到自己的身體。如果它從外面進去，它應該先看到妳的臉。阿難說:看見事物是眼睛的功能，但是心對事物的體悟不是眼睛的功能。說心見物是不對的。如果眼睛能看見，那麽如果妳坐在房間裏，門能看見妳嗎？妳不能看著門，那不就意味著妳死了嗎？如果妳的眼睛還在，妳應該能看見東西。如果妳能看見東西，為什麽說它死了？阿難，如果妳的知覺心有自己的本體，是壹個本體還是有很多本體？是不是全身都是？還不都在妳身上？如果知的心只是壹個本體，它分布在妳的身體上，那麽當妳用手觸摸壹個肢體的時候，妳所有的肢體都應該同時有感覺。如果能摸遍全身，摸壹下應該是無關緊要的。如果只能摸到某壹部分，那麽心圍繞身體的知識就不成立。如果妳的知之心是許多本體，它們分別在妳身上，那麽妳就是許多個體。妳是哪個本體？如果是全身的話，怎麽知道摸的是身體的哪個部位？如果妳全身上下都有很多顆心，那麽當妳摸頭的時候，妳是在摸腳，但原來的情況是妳能感覺到妳的頭，卻感覺不到妳的腳。但是根據妳說的，妳現在不是這樣的。那麽我們應該知道，心是隨著與其他事物的相遇而存在的，這是錯誤的。
阿難說佛言。佛祖。我也聞到了佛的味道。還有文殊等太子。說到現實。佛陀也說過。心不在其中。而不是外面。如我所想。裏面什麽都沒有。在外面不認識。內在的無知。不在裏面。身心相知。外面不是正義的。現在認識了。裏面什麽都沒有。中間的時候。佛言。在妳的話語中。妳不會迷失在中間。不是所有地方。今天妳推進去。什麽在裏面？為了康復。因為在身體裏。如果妳在身體裏。在邊界的中間。在中通。如果妳在這個地方。展示壹些東西。毫無意義。沒有壹張桌子是壹樣的。表不確定。為什麽？從手表看壹個人。桌子在中間時間。東看看，西看看。從南向北看。桌子和車身混在壹起。心應該是亂的。很難說。我是對的。不是這兩個。正如佛陀所說。看著對方。由眼睛而生。眼神不壹樣。性塵無知。從中吸取教訓。這是為了心臟。佛言。如果妳的心在塵土中。這個身體的心臟。對於復雜和兩個。不要兩者兼得。如果兩者都有。物件很亂。體內的東西是不知道的。敵人對敵人。什麽是雲？妳不能兩者兼得。我不知道。也就是沒有屍體。在中國是什麽階段？因此，我們應該知道。中間的時候。沒有什麽是好的。
阿難對如來說:親愛的主啊，我也曾聽如來與文殊菩薩等人談論實相。當時佛陀也說，心不在內，心不在外。如我所想，心看不到裏面，心在外面，不可能和我有關。因為裏面沒有認知，心就不會在裏面。因為身心可以相知，心在外是不對的。心與身，裏與外可以相知，所以是裏與外的中間，對嗎？如來:妳說心在內外中間，對嗎？中間沒有混亂，應該有地方。但是，妳指出了中間，而這個中間在哪裏？中間在哪裏？還是在我身上？如果是在身體上，那就是在身體的表面，所以不能說是在中間。如果在身體中間，和裏面壹樣，不在中間。如果有地方，就要標註出來。如果沒有標註的地方，說明沒有這個地方。這個時候就算有標誌，這個標誌也沒有固定的地方。為什麽這麽說？就像壹個人是壹個星座，當這個星座在中間的時候，如果妳從東方看他，他在西方，如果妳從南方看他，他在北方。被標記的東西已經那麽混亂模糊，心也會亂。阿難說:我說的不是這兩種。正如佛陀所說，眼睛能夠在事物的基礎上發揮作用，是因為它們具有認知功能。眼睛是可以分別識別事物的，事物是沒有認知的。因為知識由此而來，心在。比如妳的心在‘根’和物的世界中間，那麽這個心的本體是不是連接著‘根’和‘塵’的兩端？還是不是根端和塵端都有？如果這個心與根塵的兩端相連，那麽事物的世界是雜亂的，事物也不是心的本體，所以必然是矛盾的，那麽我們還能說什麽堅持呢？既然不是兩個身體的結合，那麽心就不能認識事物，心就失去了自己的身體，裏面沒有標誌。所以妳要知道，說心在內外中間也是不對的。