儒道互補是中國哲學史研究中壹個古老而古老的話題。但是，從不同的角度，不同的側面，我們可以從這個老話題中不斷引發新的思考。從內在的、隱蔽的、發生學的意義上說，儒道互補具有兩性的文化內涵；從外在的、開放的、符號的意義上看，儒道互補，具有審美功能。相當壹段時期內，國內學者根據馬克思、恩格斯所肯定的西方現實主義的價值取向，以“盛世、觀、群、怨”的傳統看待儒家美學，主張以藝術幹預現實，成為中國古典藝術的主流；道家“毀文散五物，遠離朱目”“塞耳”的思想，被視為文化虛無主義和藝術廢術的逆流。最近大陸學者作為壹種庸俗社會學的反應，與港臺學界遙相呼應，在道家美學中找到了西方現代派藝術夢寐以求的寫意風格和自由境界，代表了中國藝術的真正精神；相比之下，儒家“言情止於禮義”的傳統因急功近利而顯得過於狹隘。誠然，以上兩種觀點各有道理，但放在壹起，又是格格不入，相互沖突的。問題的關鍵在於，這種非此即彼的態度只能看到儒道思想的片面合理性，而不能說明它們之間的辯證關系及其在中國美學史上的整體作用。
雖然儒道關系相當復雜，可以用不同的結構模型來分析，但儒家的作用主要是“建構”，即給中國人的審美活動提供壹些有序的、程式化的、象征性的規則和習慣；道家的作用主要是“解構”，即以解讀裝飾、規則、符號的姿態解構儒家美學在建構過程中的異化，以保持其自由的創作活力。正是在這種不斷的“建構”和“解構”的過程中，中國古典美學才能健康持續地發展，從而創造了人類藝術史上的奇跡。