太陽和月亮的運動不僅形成了四季，還導致了風、雨、寒、溫的氣候變化。《漢書·天問誌》雲:“月有風雨，日有冷暖。”意思是月亮的運動導致風雨的產生，太陽的運動導致冷溫的變化。風在氣候變化中起著非常重要的作用，所以醫學和易都重視八風的作用。《內經》非常重視風致病因素:“風為百病之源。”(《玉機真臟》)[1]“邪風來時，病如風雨”(《陰陽應似大論》)[1]？又雲:“天有八風，經有五風...八風致邪，以為經絡中的風觸及五臟，邪氣就來了。”(金葵嚴陣)[1]？但《內經》八風之邪有其規律性。《靈樞九宮八風》專門論述這壹規律，對八風進行了詳細的描述:“風從南方來，以大而弱著稱；.....風從西南方向吹來，叫牟風；.....風來自西方，叫做馮剛；.....風從西北方向吹來，叫折風；.....風來自北方，稱為大港風；.....從東北方向吹來的風，叫猛風；.....從東方吹來的風，壹陣微風；.....風從東南風來，稱為弱風。”易經中的八風名稱分別是風(對應北位)、條風(對應東北位)、明風(對應東震位)、清明風(對應東南位)、景風(對應南位)、涼風(對應西南位)、和合風(對應正位)？
兩套八風雖然名稱不同，但本質是壹樣的，都與八卦的“卦氣”理論有內在聯系，因為兩套八風系統都與四時八季和後天八卦方位有關。《白虎舒同·鄭八風》有雲:“風也可愛。養事成功如八卦。”但在1977年，富陽縣雙谷堆西漢汝陰侯墓出土的《太乙九宮占盤》，其“九宮名稱及各宮節氣天數與《靈樞·九宮八風》第壹圖完全壹致”[4]？可以證明，八卦“卦氣”理論至少在先秦時期就已存在，並與八風理論有著內在的聯系。補充證據是《史記·法書》記載:“涼風位於西南次元，主地”。因為坤是地，所以涼風在這裏壹直和西南坤位置搭配。司馬遷對易的研究可以追溯到漢初的田和。所以這個時候“卦氣”理論應該已經存在了，這就進壹步證明了劉大軍先生“卦氣在秦以前就已經存在”的論斷是多麽正確！因為不是本文的重點，這裏就不贅述了。？
在《內經》中，還有壹個人與“卦氣”理論直接相關:“春宜溫和，夏宜溫和，秋宜溫和，冬宜溫和。因此，在冬季至日的第四十五天，陽略高，陰略低；夏季至日的第四十五天，陰稍高，陽稍低。有時陰陽與脈有關，期失。知脈分期，故知生死。”(《論精脈》)[1]？以魏翔所謂“冬夏至日，八風之序立，萬物自然，各有其常職，不可相關。東方之神太昊，借地震之機，治四春；炎帝，南神，乘騎離衡思夏；西方之神少昊，順勢抱秋；北方之神顓頊，趁營持權過冬；中央委員之神黃帝帶坤根繩下凡(《漢魏傳奇》)，目的相同。？
根據不同節日的風向不同，八風可分為真風和虛風:“因為風總是占著的。風來自它生活的故鄉，是真正的風，是主命，是萬物的長期耕耘；從其沖虛風來看，傷者也是主要殺手，也是主要受害者。”(《九宮八風》)[2]？真風是正風，虛風是邪風。所以要“待虛風而避之。故聖人宜避虛邪，如避箭石，邪能害之。”(《九宮八風》)[2]？
在八風學說和八卦學說的應用方面，易與易的區別在於:前者著眼於天道自然以確立人性，後者著眼於天道現象以推動人的生理病理。第壹，《內經》的八風學說在日期劃分上更加細致，除了幹(又稱天門)和失(又稱地虎)。而《易經》八卦“卦氣”的八風都是45天為主，也就是360天。前者更接近壹歲的實際數字。？
第二，等待天氣的方法不同。《內經》主張人的疾病可以由八節之日而破，說的是“先有雨，後有幹。”張景嶽註雲:“風雨來早，氣足，故多雨；風雨後來來，其氣不足，故燥。“但易經中的八卦‘卦氣’論，是以八節交接的日期為準，氣會在相應的時間釋放出來。如“幹，西北也，主立冬，人，白氣出直幹，此義也。怒出右，萬物亡，怒出左，萬物傷。”(第200頁)[5]？其余卦類推，氣的盛衰根據早晚之氣的到達而定:未至則氣盛，未至則氣虛，這就進壹步匹配了自然之氣(天氣)的不足與人體經絡的不足。