第壹，《歷代史記》記載的“無能之子”歸入道教範疇；道士唐智錄《無能之子》三卷，曰:“不必寫名，而可開悟，隱於民間。”《崇文穆宗》、《宋誌》、《四庫全書》和《穆宗》在道教中也有記載。這本書最早可能是道藏，明代正統道經太玄部收錄了陽痿子壹、二、三卷。史書記載的經典大多沒有區分道教(先秦)和道教，這固然反映出古籍的分類不夠細致嚴謹，但也間接說明了中國傳統宗教道教是先秦道家文化和哲學最直接的傳承者和發展者。當道教不再作為壹個哲學流派獨立於世界之外(其思想當然潛移默化地受到中國人的影響)的時候，道教就公開宣稱它遵循它的理論並進行教導。事實上，道教的自然原則也是道教宗教哲學的理論基礎。“無能之子”的宗旨是“明白自然的道理，這是人生的目的”，類似於道家中的道理，根植於老莊哲學。因此，將無能之子納入道教史的體系是恰當的。光啟三年，天子在贊，四方仍兵，無能之子住在左夫的史靜人家，弄巧成拙。民家之醜夾雜其間，也隨之而來。如果妳整天躺著不睡，躺著就寫壹兩篇論文，高興就懷孕，但不會表現出來。從仲春的任申到季春的濟海，豐數寫了十張紙，好像是什麽人寫的。我偷著看了，想起了自己的所見所聞，或者和坤迪的朋友壹起品味了回答問題的文字。其目的屬於認識自然的原理，這是極其要命的。自然無事，人生無欲，是倫理道德問題。知之者自明而信之，不知者可無罪！其余原因分類分析，34篇三卷。自知之明和知識是* * *。於蓋在國內躲不開，就不提名字了。
《無能之子答問》雲:“無能之子窮，弟之子饑寒，歌者相依為命。”大概是無法在苦惱中生活，他不是壹個“知足常樂”的有錢人。此外，因序“我不以官提其名”，認為“嘗官之國者，非隱士也。”也許是無能的兒子曾經做官，後來因為天下大亂，不願意加入義軍，與李唐合作。我們可以從《無能之子王文說》壹書中看到這種情緒。他看到了戰爭給人民帶來的苦難，卻沒有措施去拯救。因此，他主張順其自然，順應民情，把造成生靈塗炭的最終原因歸咎於“聖人”(郭盛)的教化。在冷靜觀察現實社會的過程中，他體會到了莊子形而上學哲學的深刻目的，所以他淡泊名利，過著隱居的生活。然而，無能的兒子並不是壹個隱居深山的人，而是壹個冷靜觀察和客觀分析現實生活和現實矛盾的哲學家。
無能的兒子對禮義人情的無知，不是因為他的野性，而是因為他看到了禮義人情引起的貪心，帶來了社會的混亂，違背了世界的自然進程和人的本性。他說:
全世界的人都渴望財富和名聲。所謂有錢人，物足。.....老公，人能做到的，自己去做，但是要為不做的人去感受。擁有足夠東西的人是富有的，壹無所有的人是貧窮的，所以快樂的人是富有的，羞恥的人是貧窮的，不快樂的人是無所不為的，從古到今壹覺醒來。很厲害！(“定性誤差”)
勞動者創造的財富被那些厭惡工作、熱愛休閑的人占據，占有者被視為富人。為什麽社會不公平？！至於“美名”，也是“聖人猶重視之，以逮愚人”，而世人“不失其自然正而趨向之，以欺其虛妄，又何妨？”所謂聖人也是錯誤的。這種不合理的社會和空洞的道德說教在譚喬的《舒華》中得到了更徹底、更深刻的揭示。又如，陽痿的兒子認為:
五個士兵，殺人犯也是。.....由聖人制造，然後人們可以互相殘殺，...讓他們知道自己可以殺人，知道自己是可取的，然後讓他們犯謀殺罪，...隨著世界的衰落，人們無法保護他們的父親和兒子，而且...法不言而喻，不可禁止，五兵為羅剛所教。如果造物主回來了，他自己也可以！(“硬拷貝”)
厭戰反映了無能之子愛民愛民的精神，但他把戰爭的根源歸結於武器，歸咎於制造武器的人，無疑是片面的。相比之下，舒華認為統治者為了滿足自己無止境的欲望，通過制定刑罰和制作弓箭來壓制人民，人民必然會反抗。“偷弓箭辱天子”深刻得多。
《無能之子觀》中有壹則耐人尋味的寓言，引用如下:
樊氏家有英俊的男人，三十歲，整天不是匆匆離去就是保持沈默。字以羊為馬，以山為水。所有有名字的東西都失去了它通常的名字。他的家人和老鄉都為之瘋狂，卻不為之瘋狂。連無能的都是瘋子。
或者有壹天，我遇到壹個布什，我嘆道:“壯士也富於外表，可惜病了。”瘋子徐說:“我沒病。”陽痿的兒子嚇了壹跳，說:“不守冠，日常生活無常，失去了萬物之名，忘記了家鄉的恩賜。這是什麽瘋狂？”瘋子說:“我加冕，節衣縮食，愛家敬鄉，這是天經地義的。過去有壹個假作者，文章被認為是壹個禮物，這使得人們Xi今天的誌。而稀醪固醇，知之者，反以為不知，亦稱‘狂’。而且壹切事物的名稱都是自然的！清上者說天，黃下者說地，燭光者說日，燭光者說月；甚至雨露煙霜雪；甚至山川河海，草木鳥獸；甚至中國的蠻夷、帝王、諸侯；結果學者、農民、工商、收皂人都被俘虜了；甚至是非善惡善惡榮辱，都是偽作者，強名稱。人在之久，卻不見其強名之始，故不敢順之。以前是筆者搞錯了或者說，清朝以上的說地，黃朝以下的說天，燭光下的說月，燭光下的說夜，燭光下的說日。今天，他們也遵循它。強名來自於人，我也是人。為什麽那個人很強？我不能做錯任何事！那我就可以帶著皇冠生活，所以我可以隨意選擇；我可以隨意給自己取名字。瘋不瘋我不知道，不知道的人瘋也是應該的！”
名是成立的，這在《荀子》中已經說得很清楚了。當然，這個無能兒子的寓言並不是為了闡明這個道理。而是要否定自過去的瘋狂以來，代代相傳的著名宗教的秩序——神聖的人使它失去了本性(老先生說)。孔子的啟蒙說教是從“正名”開始的。至於自以為學了孔孟之道，自詡正宗儒家的韓愈，則明確宣稱“仁義為名。”(原路)千百年來，明教的封建秩序是禁錮人們思想發展、阻礙生產力發展的精神枷鎖。它從非常消極保守的角度維護社會秩序。在這兩千年中，道德觀念幾乎沒有發生重大變化。中國兩千年的封建歷史幾乎就是儒家的帝王史，這也是中國封建社會比地球上任何壹個國家同樣的社會形態都要長的原因之壹。戰國時期百家爭鳴，沒有壹個國家哲學壟斷了人們的思想，於是出現了中國思想史上的第壹次高潮。魏晉玄學擺脫了名教的束縛，出現了中國思想史上的第二次高潮；宋明理學，即所謂理學，也吸收了道家和佛家的思想，並得以建立其復雜龐大的哲學體系。在壹個“做事情的人沒有感覺”顛倒是非、混淆是非、榮辱，壹切符合“名教”的社會，無能之子願意冒天下之大不韙，提出嚴正抗議，發出發人深省的吶喊，實在難能可貴。
陽痿子的自然觀是氣壹元論的樸素唯物主義觀點。“無能之子，聖引”雲:
天地分不開，有混沌。壹個是滿的，分兩個樂器。有清有濁，有輕有重。淡而清，為陽則天；濁則重，陰則地。天蒼勁而動，地柔而靜，渾然天成。天地同位，陰陽相交，於是產生了裸蟲、介殼蟲、毛蟲、羽蟲、甲蟲。
壹元論自然觀是唐代道家學者的普遍觀點。陽痿的兒子也認為人是赤裸的昆蟲，生來就有鱗翅目等各種昆蟲，並不是超自然生物。說人是動物當然是對的。但是無能的兒子接著說，人和昆蟲完全壹樣，所以很遠。《無能之子》批判人區別於昆蟲的兩個特征，即智力和言語，但采用的方法是相對主義，導致詭辯，說“種群不懂其聲，但不會說話。”妳知道鳥獸不會像人壹樣說話，也就是人不會說話嗎？那麽啤酒噪音的聲音壹定要說出來。.....思考語言，人和昆蟲是壹體的，所以不同的人不壹樣。”(郭盛)這種論證方法與莊子的“非我者，不知魚之樂”和“非我者，不知魚之樂乎？“方法是壹樣的誠然，人類與其他動物最本質的區別是，人可以制造工具，並使用工具進行有目的的勞動，但智力和言語也是人類的特征之壹，動物本能的戒備和吠叫不能與人類的智力混為壹談。陽痿兒子的最後結論是:
自然和昆蟲，非自然和人類。
人類永遠保持裸體是很自然的。過分強調自然主義，必然走向反面。什麽是自然？筆者認為，自然的基本含義應該是:事物在歷史秩序中不受外界幹擾的必然狀態及其運動變化的必然過程。總的來說，世界進程無非是自然。人類擺脫昆蟲狀態是必然的，自然的，這也是和道家自然主義的壹個吻，道家自然主義否認有壹個神在暗中操縱世界的發展。同樣，人類出現著名的宗教、仁義、禮儀、道德觀念也是必然的、自然的。當然，這個命題可能還有另壹層意思，就是人必須收斂自己的自然本性，才能成為人。揭示人的社會性。本質上，這和荀子的性惡論差不多。
無能的兒子認為長生不老是違背自然規律的。《無能子·析惑》雲:
夫性亦神，命亦氣。相必於虛無，生於自然，仍感同，陰陽相合。生活的工具也是生活的工具。還是關於火的工資，工資不燒，火不發。如果生命不成立，而生命是假的，形狀是明顯的，那麽生命自然會奔湧而生，形狀自然會停滯而死也。天生的人，雖然沈默，但始終是天生的。自然死亡，雖搖，常死。現在的人不善於生死觀，卻不懂得自然生死觀的道理。不動搖的人會擔心。為自然的生者服務，拯救自然的死者。存得越多，活得越少。想沈羽毛浮石的也是迷茫！
所謂自然生死原則，是指生命必須共存，形神壹體。陽痿子在《真修》中也闡述了與氣自然感應的原理，氣有聚有散，神亦如此。求長生，無異於沈羽浮石。無能的兒子認為，要想超越生死的境界，就必須不怕死，不被惡死迷惑(無憂)。無能的兒子也意識到了生死過程的轉變。“如果妳死了，妳今天就不會死；今天不死，就死定了。”人體的壽命總是多壹天就更接近死亡的那壹天。所謂自然生死論，與道家學者所追求的精神超脫是壹致的。