子曰:“若在壹般人之上，亦可言語。”:中國人下面，不能口頭說。"
冰雪翻譯
孔子說:“超常的人才能告訴他深刻的道理；如果妳低於平均水平，妳可以不告訴他。夏蟲不會說冰。"
中國人:指智力壹般，智力壹般的人。從智力上看，壹般，即智商壹般或略高；天賦異稟，聰明伶俐，妳天生就有，也算高手；根本不學的人，不聽的人，死木頭的人，汙穢愚蠢，所以說‘只有上智下蠢不動’”。人與生俱來的基因稟賦不同，後天的訓練也大相徑庭。他們的智慧和思維水平不同，不可同日而語。所以聖人傾向於因材施教。
錢穆大師說:“中層以下的人講得深奧，不僅無益，而且有害。但是，壹步壹步來，妳可以每天都很燦爛。”這意味著突然告訴壹個中國人壹個深奧的哲學秘密是有害的。不要以為自己是在教育和學習，其實是在幫人去死！“欲速則不達”，欲速則不達！
《中庸》說天道“誠而無息”，引詩“天道之命，在於無聲”，蓋“天道之所以為天”。這首詩說的是命運。命運是不可能的，普通人怎麽能預測龜背和星座的血型並估算出來！
隨緣是道，聖人是天道。所以易說:“君子終日工作，而猶猶豫豫。”孔子稱贊易說:“天道康健，君子自強不息。”他還說，“朝氣蓬勃，誠實而光芒四射，道德日臻完善。”所有的學問都是無止境的，所有的方法幾乎都是天道。性與天，其微妙，在壹般人之下，不可說，故不可聞。
後來孟子的老師，孔子的孫子子思寫了《中庸》，以率真為天命，以天道為至誠。“孟子對所有人的私善，是指人性本善，即能用心去理解，知能知天，這是師法自然與天道的話。“後人只引申到陽明的四教——“無善有惡身，有善有惡行，知善惡是良心，行善惡是人品。“今天的人們從他們的旅行中學習並獲得他們的大智慧。
“不能”不是Ta不能，而是Ta不懂。簡直就像對牛彈琴，風流韻事，飄過秋千的紅花。妳無盡的思念把春風變成了雨，雨又吹走了。錢穆大師說:“不禁則難。”——“語言上”是很深刻的內容，也可以理解為炫耀或試圖表達別人不擅長的專業領域和素質技能。
《註解》說:“才識九級，即上、上、下、上、中、下、上、下、下、下。上層是聖人，下層是傻子，兩者都不能動。上面，下面，下面，上面都是可教之人。中國人的意思是五中的人多，也就是上中、上下、上中的人多。”(參考此處)
自己盡量坐對位置！有多少人能達到“道在險要處樂，心自然形”的“真樂”或“真我”境界，超凡脫俗，無拘無束，無名利無貴賤，通達世間萬物？這裏有多少人？不多！
附錄參考文獻
《四書釋意》說:這壹章書，就是因材施教。人的資歷有高低，見識有淺有深。老師要觀察他們的實力，不能壹概而論。有固定的上下嗎？努力就能上學；如果妳跟風忽視，中間人也是傻子。它總是在人們的自我激勵中。學者鼓勵他們。
《論語註疏》說:本章談教學之法，應謂之才與知。中國人能把自己知道的用語言說出來，是因為他們的天賦。如果妳在中等水平以下，因為妳的天賦，妳無法用語言說出妳所知道的。這個世界的人可以上可以下。
李炳南說:從上到下，人們都是中國人。要教中國人，就要因材施教。如果妳在人之上，妳就可以在語言之上；如果妳在中國人下面，妳就不能和上面的中國人平等，語言不僅聽不懂，還會被誤解。如葉公長文，子貢曰:“孔子之言之性，天道之性，不可得而聞。“性與天道，人之上可聞，人之下不可聞。
孔子說:只有上等人的智慧和下等人的愚蠢是不會動的。
程世全說:不動者，難教也。但孔子說“教有無類”。盡管樊遲是壹個惡棍，孔子也照樣做了。看到孔子的弟子知、愚、德、不道德各不相同，孔子必須因材施教。對智慧以下的人來說實在是太高了，什麽都不是浪費惡言！
朱子說:妳教別人，如果根據他們的競爭來講，他們的字就容易入，沒有裏è之弊。
張煒說:聖人之道雖同，其教必因材施教。封面以下的人素質太高，不僅進不去，而且假，還有與身體無關的缺點，最後也就完了。所以就它而言，是它渴望提出問題，渴望思考問題，逐漸變得越來越高的原因。
《論語正義》說:孔子很少講利、命、仁、性、天，弟子也不可能去了解。不同時代的弟子和人說的話是不壹樣的。正是因為人才知道自己說話的字數，我們才能看到大師遵循的是說服的方法。如果丈夫生性愚笨，不能上進心，那就是主人所說的“愚笨”，這不僅是“不可言傳”，而且是不可言傳的。
？？陳相道說:世間有壹種普世的善，沒有普世美的天賦。所以“中上之人能言，中下之人不能言”。老子說“上士勤而行”，可以用文字來說。“軍士若聞其聲，若其死”，可上下而言。“下士壹聽就笑”，但又不能說。人的壹生雖然參差不齊，但大致也就這三種產物。
劉對說:形而上就是道。道不可說，能說的都在形下。形而上學就在其中。所以聖人之教，不下不上，不管學者們聽到了什麽。如果妳在上面，妳會意識到上面的機會；執事雖然在家裏畢恭畢敬，但也是在臺上，所以可以用語言說話。下壹級的人會壹路不落後，也就是壹直傳下去，這對於開悟的人來說真的很迷惑，所以口頭上不能。它是以君子之教為基礎的，不受黨的統治，不受節日的強制。當它完成時，它盡其所能，但它並不強大。
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本章的參考書目
《論語集解》、《論語義疏》、《論語註》、《論語集解》、《論語新解》、《論語正義》、《論語註》、《論語全解》、《論語註》、《四書釋義》。