道家其實是指先秦諸子百家中的壹個學派，而道家只是在漢末才興起。道家學派由先秦思想家老子(李明兒，柏楊，，約春秋末期，生卒年不詳)首創，在《莊子》(周明，字子修，約公元前369-286)中得到繼承和發展。後來，人們把以老莊“道”論為宗旨的學術流派稱為道家。
秦漢時期有壹個“黃老學派”，叫黃帝老子，以說明道教起源於黃帝，但那只是壹個假象。就道家思想的基礎而言，道家的開山之作只能是《老子》，這是中國早期的壹部思想深邃、獨具特色的哲學經典。《老子》壹書只有五千字左右，圍繞“道”和“德”系統闡述了老子的思想。後來人們習慣稱之為《道德經》或《老子五千篇》。由於道家崇尚老子，西漢司馬談在《論六經要義》中開始稱他為“道學家”，而《史記·太史公序》、《漢書·藝文誌》則正式稱他為道士，列為“九流”之壹。因為道家思想的核心離不開以老莊為代表的道家哲學，道家哲學的主要精神貫穿於道家之中；我們可以看到，道教以老子為祖，尊老子為皇位上的老先生，把他的《道德經》作為主要經典之壹。所以壹般把道教歸為道教。
在老子之後，許多學者繼承和發展了老子的思想，如楊朱、宋碩、殷聞、彭蒙、沈導、田篇等。他們大多就讀於齊國的稷下學宮，這是戰國時期各個學派聚集的學術中心。人們通常稱之為“夏姬道教”或“黃老學派”。莊子是繼老子之後道家最重要的人物，是道家思想的集大成者，他的思想集中體現在《莊子》這部不可多得的著作中。他用生動的語言探索和闡述了許多深刻的道理，進壹步發展了老子的人生哲學，使道家學說更加完備。他的學術思想對中國兩千多年的文化影響很大，所以人們也把道教稱為“老莊之學”。
20世紀30年代，胡適在北大《中國中世紀思想史講義》中對道教的中心思想作了高度概括，認為有以下三個方面:
(A)對自然變化的世界觀，
(2)善生守信的人生觀，
(3)自由放任的政治觀。
如果說以老莊為主要代表的道家是因為玩世不恭而遠離政治，註重追求內心的自由、清靜、返樸歸真，那麽漢初的黃壹家則開始幹預政治，繼續兼容並蓄，博采眾長，順應自然，無為而治，從而獲得了統治者的尊重。
秦亡漢盛，社會百廢待興。隨著秦二世的滅亡，法家思想變得聲名狼藉。而儒家則因其復雜瑣碎而壹時無法為統治者所欣賞；相比之下，道家思想只是因為它是清靜主義，簡單易行，有益於人民的休養生息；此外，以劉邦為代表的漢帝國的創建者大多來自下層社會，所以樸素大方的道家思想更容易贏得他們的青睞，這可能是漢初黃老研究興盛的直接原因。西漢初年，宰相曹參采用黃老的改功之術治理國家，受到人民的稱贊。到了文帝，又鼓吹黃老之論，主張“無為而治”。因為竇太後也是“善黃老之言，不言(嶽)儒”，景帝和太子(後來的武帝)只好“讀黃帝和老子，尊其技”(史記，外戚世家)。這種被後人稱為“文景之治”的盛世，與文帝、景帝時期所采取的清靜之治不無關系。
漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”後，道家思想走向衰落。大致在東漢時期，道教開始分化，壹方面向仙魔化、神秘化方向發展，形成了中國本土宗教——道教，與佛教相抗衡；壹方面，它與儒家道統相結合，形成了魏晉時期道家思想的新形態——玄學。
漢魏時期社會動蕩，各種思想開始活躍，道教在魏晉以玄學的形式重新登上歷史舞臺。道教作為道教的另壹個分支，也發展很快，但從理論貢獻來說，遠不及玄學。魏晉玄學以復興老莊的思想取代了漢代的占蔔神學。其主要代表人物有:言和、王弼、嵇康、阮籍、向秀、郭象。玄學學者將老子、莊子、周易稱為“三玄”，用自己對老莊的理解詮釋儒家經典，形成儒道結合的思想格局；同時，他們用淡泊自然的人生態度來拯救被儒家壓抑的人性，試圖擺脫儒家所提倡的繁文縟節的束縛，追求超然開放的人生。可以說，道家思想從產生到魏晉時期，經歷了無數次的政治變革和無數次的考驗，呈現出壹種遇事從容、危機冷靜、從容應對世界的人生態度。
唐宋時期，統治者賦予道教更高的地位和榮譽。因為老子姓李，和唐朝皇室同姓，統治者為了擡高自己的背景，就自稱是老子的後代。首先，唐高祖規定了三教的順序，把道教放在儒教和佛教之前。隨後，唐高宗封老子為“太上皇玄元”，並命令進貢者查閱《道德經》。唐玄宗不遺余力。他直接把道士當成了皇族的家人，在全國各地修建了軒轅大帝廟。他還相繼尊崇道教名人，修建道觀，設立玄學殿堂，設徒取經，向老莊學習，並親自註釋《道德經》，命百姓家中各留壹本，以弘揚道教思想，不斷提高道教教義的地位。唐武宗壹即位，就把老子的生日2月15日定為“成聖日”。更有甚者，唐朝很多皇帝為了長生不老，熱衷於服用道士煉制的仙丹。最終，他們因服用長生不老藥中毒而提前結束了生命，唐太宗、唐武宗、唐玄宗等皇帝也是如此。宋朝的統治者沿襲前朝的做法，極力與道教聯合。宋徽宗甚至讓和尚和尼姑穿道袍。
正因為如此，唐宋時期成為道教，尤其是道教的鼎盛時期。然而，中國的傳統文化以儒家思想為主。即使在極力將祖先認同為道教的李唐時期，統治者仍然實行儒道佛三教合壹的政策。宋代以後，儒學的新形態——宋明理學的興起和不斷發展——形成了儒學壹統天下的思想格局。後來清朝統治者采取了重佛抑道的政策，使得道教在皇族中的地位日益下降。
然而，在中國傳統文化的大體系中，道家思想的地位和作用是不可忽視的。如果像有些學者認為的那樣，文化思想分為剛柔、明和隱，那麽，相比之下，儒家的剛健、有為、進取、入世的精神更為突出，而道家強調的則是臣服、無為、隱退、隱蔽的精神。人們常說秦漢以後沒有“純儒”，也可以說秦漢以後沒有“純道”。儒道兩家互相排斥，互相吸收；兩者相互對立，又相互交融。它們正是中國傳統文化在兩千多年的發展過程中不可或缺、相輔相成的兩個方面。從這個意義上說，儒道是壹家。對於中國傳統文化來說，它們就像汽車的兩個輪子，鳥的兩個翅膀，缺壹不可。即使在儒家思想壹統天下的時期，道家思想也沒有消亡。它以各種形式滲透到儒釋道之中，滲透到現實生活的方方面面，無形中影響著中國人的生活態度，體現了道家思想的隱性特征。
儒家和道家，壹個是剛健有為，壹個是逆來順受；壹個是入世後的進取，壹個是隱退，這才是他們實現溝通互補的真正前提。所以，中國古代文人很多可以入世後成儒，出世後成道，或者融儒道於壹爐，逍遙自在，自由前進。
從歷史淵源上看，春秋戰國時期，隨著奴隸制的逐漸瓦解，中國進入了壹個大動蕩、大變革的時代。壹些奴隸主和貴族逐漸失去了原來在經濟和政治上的特權地位，淪為窮人或奴隸。他們有的把草當茅屋，壹起犁地，隱居起來。在《論語》中，他們被稱為“隱士”或“隱士”。這些人對弱肉強食、混亂不堪的現實社會強烈不滿。和孔子、孟子、老子、莊子壹樣，痛斥“天下無道”！同時，儒家和道家走了兩條不同的道路。
儒家面對現實社會，試圖探索壹條改造客觀世界的道路，哪怕是個人修身養性，最終也是為了治國平天下。孔子認為他和那些隱士的區別在於他是“不可或缺的”(《論語》)。用孟子的話來說，就是:“孔子能為官，止之，久止，速止。”孔子壹直主張:“天下有道則見，無道則隱。”(《論語·泰伯》)但事實上，無論世上有沒有路，他似乎都無意隱退。為了改變這個“無路可走”的世界，他雖然處處碰壁，卻百折不撓，骨子裏依然有著同樣的力量:“知道自己不能做什麽。”在這方面，孟子並不遜色於孔子。在他看來，無論成功還是不成功，無論什麽時候遇到麻煩，什麽時候開悟，都不應該逃避這個世界；他主張用自己的方法“統治世界”，實現自己的“王道”理想；並揚言“要想統治世界，當今世界還有誰？”(《孟子·公孫醜》)他無意隱退。
面對殘酷的現實，道教深入人心，從自然中尋求壹條自我救贖的人生道路。根據《史記》、《老子列傳》和《莊子》對朝鮮的適用記載，老子本人是壹位“隱逸君子”。相傳他在周朝做圖書管理員，孔子向他要“禮物”。後來他退休了，寫了壹本書《老子》。莊子曾在宋代擔任漆園的管理員。辭職後，他說自己“壹輩子不做官，好快我的誌向”。他寧願隱居在簡陋的胡同裏，借米充饑，自己做草鞋，過著清貧的生活，也不願在楚威王的高薪邀請下，走到楚湘的位置上。從老子的無為自然、自私無欲、溫柔守女的思想，到莊子的無為無我、無名無欲、逍遙自在的精神境界，無不顯示出道家與儒家的不同。道教正以前所未有的方式頑強地守護著人類精神的尊嚴，孜孜不倦地開墾人類精神的荒漠，拯救生命於壹切無法消除的痛苦和災難之中，超越生命和世俗情欲的困境，使人獲得壹種寧靜、自由、聖潔的心境。老子和莊子都是隱士，但又不同於壹般的隱士。他們的隱退不僅僅是為了逃避無法改變的惡的現實，也不僅僅是為了避免作惡和幫助他人，更重要的是尋求壹種超越現實的精神自由。也許正因為如此，在《韓非子》的傑出學者名單中，道教已經從孫山中掉出來了。可以說，春秋戰國時期湧現出的大量隱士的現實生活，以及以老莊為代表的知識分子的個人經歷，是道家思想產生的社會基礎。而孔孟則遠離隱士的生活體驗，所以他們的思想歷程必然與老莊不同。
荀子是戰國末期的思想家，他總結了先秦諸子的思想。他在《揭秘》中談到莊子時指出:“莊子蓋天，不知人也。”這意味著莊子只註意到了代表自然的“天”，所以他忽略了“人”，也就是他用自然掩蓋了人。荀子進壹步指出，像莊子那樣理解“道”，只能是壹種順應自然。其實荀子只看到了問題的壹面。在問題的另壹面，莊子沿著老子“道法自然”的思想對人的精神自由進行了有益的探索，極大地推進了人對自身的認識。這怎麽能說是“躲在天上不認識人”呢？
現實社會中，人們經常用“消極”、“厭世”等詞匯來形容道家的人生哲學。其實這裏有壹些誤區。只要深入到道家博大精深的人生哲學中，就不會貿然使用“消極”、“厭世”等詞匯。