唯壹的上帝不是創造了我們嗎？
-瑪拉基書，聖經
我們之前已經看到了戰神馬爾斯神話中主宰白羊座的戰神的殘酷形象，現在可以考慮羊本身了，因為這些與黃道十二宮相關的天文星座其實是復雜而古老的，包含了很多主題，可以給傳統的占星描述帶來壹些驚人的不同維度。我們可能永遠不會知道壹個特定的動物或其他圖像最初是如何與壹個特定的星座聯系在壹起的，但是在這些古老的聯系方式中有壹種奇妙的適應性，即被賦予這些行星的名稱。以白羊座為例。對於古埃及人來說，這種公羊被視為最初的神，阿蒙或阿蒙，它的名字意味著“隱藏的人”。這種古老的羊頭神，被稱為隱藏在看不見摸不著的風背後的力量。他也被稱為“無所不在”，被想象為所有現世現象的靈魂。希臘人在他們的文化中將創造之神阿蒙與宙斯聯系在壹起，因為正面的阿蒙代表著生育和受精，他打開了生命創造力的大門，並保持其不斷發展。
埃及羊頭神非凡的生產能力，預示著白羊座除了戰鬥還有別的東西。這個神是男性生育力的化身，無論它存在於男性還是女性的身體中，因為阿蒙是最初的創造靈魂，它從這個靈魂中出現在可見的宇宙中。這種強大的動機是沒有“理由”的。簡直就是白羊座的壹個屬性，就像生育能力是埃及神阿蒙，希臘神宙斯，甚至是聖經體系中的耶和華的壹個與生俱來的屬性。宙斯(或Djeus)在古印歐語系中的意思是天堂之光，所以宙斯本人就是壹個發光體，是光和閃電之神，也是靈感和啟示之神。我經常在想，為什麽關於白羊座的傳統書籍，似乎都沒有觸及到我在這個星座經常遇到的智慧和想象力。我看到的是從事心智和精神啟蒙的白羊座(包括白羊座上升，月亮白羊座等等)，而不僅僅是白羊座太陽。)遠遠超過了為身體對抗而生的“好鬥運動員”的傳統角色。
當希臘人在編織他們從巴比倫和埃及繼承的關於各種星座魔力的神話傳說時，他們虛構了壹個宙斯派來的不可思議的神羊形象。這只羊從邪惡的繼母手中救出了法瑞克斯和赫勒，並把他們背到了科爾喀斯(格魯吉亞的壹個地區)。途中，海勒不幸落入海中淹死。後來，這片海域被稱為海勒海或海勒谷(Hellespont，即今天的達達尼爾海峽)以紀念它。弗裏索斯最終安全抵達科爾奇斯，並得到了埃厄忒斯的庇護，埃厄忒斯是壹名魔術師，也是太陽神赫利俄斯的後代之壹。弗裏索斯犧牲了公羊，把羊毛掛在龍守護的神聖森林裏，在那裏羊毛變成了金子；這就是傑森和阿爾戈英雄號上的英雄們煞費苦心尋找的東西。金羊毛被獻祭給宙斯，於是我們又壹次看到了白羊座和暴戾的眾神之王之間意想不到的聯系。《金羊毛》和《傑森尋找它》似乎代表了殺死老父親和探索個體靈魂身份的主題。在我看來，這是白羊座人生階段的核心劇本。
傑森的故事與我們探索白羊座所繼承的發展模式息息相關，因為金羊毛來自伊俄科斯古國，也就是傑森的出生地，從某種意義上來說，它是他“真正的”父親和他內心靈魂的象征。傑森的傳說是壹個典型的英雄神話。他是塞薩利約克斯王國的合法繼承人，但他邪惡的叔叔篡奪了王位，危及了他童年時代英雄們的安全。因此，他被秘密送到凱龍，壹個聰明的半人馬，長大成人，學習戰爭藝術。王位繼承權的篡奪和童年的經歷，正是學者坎貝爾在他關於英雄神話和原型模式的著作中所指出的，出現在每壹個英雄的故事中。他不是天生的英雄，而是必須經過風雨的磨練。如果他知道，他就能發現他壹直擁有的東西。傑森在任務中要面對兩個毀滅性的男性對手——兩個國王，在這裏我們看到了與他可怕的父親戰鬥的原型。在埃裏希·諾依曼的《意識的起源與歷史》壹書中，這種“父親”被他描述為代表著法律和秩序，傳承著文明的最高價值。他們體現的是集體價值觀的世界，這說明他們自身的精神結構是“道德”或“良心”。所以英雄壹定是舊秩序的破壞者，因為他是舊統治體系和現存道德法庭的敵人。因此，他不得不與他的父親和他們的發言人發生沖突。在傑森的故事中，這個角色首先由邪惡的叔叔珀利阿斯扮演，然後由巫師之王伊德斯扮演。
“邪王”或親生父親的形象，代表的是舊的統治體系。他們會派英雄去打怪物，比如獅身人面像，女巫，巨人，野獸等等，希望在這個過程中他會出事。但是在聖父的幫助下，英雄最終消滅了怪物，他更高的本性和高貴的出身贏得了勝利，然後這些事情本身也在勝利中得到證明。邪惡的父親對他們毀滅的渴望給英雄們帶來了榮耀，也導致了他們自己的毀滅。於是，老國王驅逐兒子，英雄的戰鬥，最終的弒父，就這樣有意義的結合在了壹起。它們在形式和事實上形成了壹個必然的事件標準，這個標準是以英雄的存在為基礎的，英雄帶來新的力量，必須摧毀舊的東西。
當傑森到了可以戰鬥的年齡時，他回到約克斯，要求繼承權。在旅途中，他在幫助壹位老婦人(實際上是赫拉假裝的)過河時丟失了壹只鞋。與此同時，邪惡的佩裏阿斯叔叔也收到了神諭，警告他要小心只穿壹只鞋的年輕人。當他們最終面對彼此時，珀利阿斯假裝溫柔，承認傑森為合法繼承人，並立即將他送回金羊毛，在那裏他的祖先弗裏索斯帶他去了科爾奇斯，這樣弗裏索斯被擾亂的靈魂可以安息。就這樣，“邪惡的父親”把他的兒子置於危險之中，就像諾伊曼說的那樣，他希望這會殺死他。作為回應，傑森集結了著名的阿爾戈英雄，開始了向伊蚊王庭的危險之旅。幸運的是，他得到了雅典娜、波塞冬和赫拉的幫助。途中，伊阿宋在既是牧師又是巫師的國王伊德斯的女兒美狄亞的幫助下，殺死了龍aspects，偷走了金羊毛，回到約爾科斯擺脫叔叔成為國王。
在危險的情況下出發去證明自己作為壹個男人的真實本性的沖動是白羊座的特點。雖然第壹次聽起來可能很奇怪，但這也是白羊女的特點。因為“惡父”的角色並不局限於男性，尋找內在的“創造之父”也不是男人的專利。作為“內心”和個人靈魂價值的象征，金羊毛似乎是以壹種動物或動物的形態出現的“隱藏的神”。國王伊德斯是守護者，遠勝於邪惡的珀利阿斯，因為他是半神半巫師；他是壹個“邪惡父親”的原型，而佩利亞斯則是他親生父親的象征。這是壹種緣分，而不僅僅是壹種想象中的練習。對我來說，這意味著我遇到的很多白羊座都是被暴君，或者至少是有限的、破壞性的個人父親趕進了人生的苦海。這種父親往往會讓孩子變得軟弱，或者對兒子固有的天性進行批判和壓制，或者阻止孩子獨立的創造性表達。類似的情況也發生在白羊女身上。她們的父親完全沒有控制和限制，她們的丈夫可能會不自覺地被選擇承擔拒絕讓她們獨立生活的角色，這和她們的父親很像，也是星座神話中不可或缺的形象。“壞爸爸”可能在童年後很久才出現，作為壹個事業單位或工作中的老板，也可能作為壹個男性情敵或獎勵競爭對手出現。這種模式不是病態，而是壹種神秘現象，某種程度上反映了白羊座的必然性。在這裏，父親既是障礙的象征，也是成長的手段。
傑森找到了金羊毛，並在壹個女人的幫助下帶回了自己的祖國，這也是英雄神話的特征之壹。這個“女人”就是男人身體裏的“阿尼瑪”。她無意識地把自己偽裝成壹個幫助者或“新娘”，可以找到解決問題的方法，但她無法依靠自己(有意識的自我)。如果傑森是女性角色，毫無疑問，他會得到國王伊德斯之子的幫助，因為女人心中的“阿尼瑪”也會對人類的發展起到同樣的作用。事實上，不止壹個女人幫助了伊阿宋，因為雖然阿爾戈帶著壹群男性戰士，但正是赫拉，這位在欣賞伊阿宋之前侍奉她的女神，將他從令人不快的混亂中解救出來。後來，擅長巫術和神秘力量的美狄亞幫助他逃脫了金羊毛守護者伊德斯國王的憤怒。然而，當傑森回到約克斯時，他也有壹個典型的白羊座問題。他厭倦了美狄亞，勾搭上了科林斯國王的女兒，放棄了與曾經幫助過他的“女巫般的”阿尼瑪的聯系，想要得到壹個能帶給他同樣力量和認可的女人。他不滿足於自己所擁有的，想要追求更多的東西。這是壹個缺陷。傲慢是白羊座的危險。如果壹個人意識不到這壹點，就會導致他的失敗。因為這種行為，伊阿宋激怒了美狄亞。她不是壹個可以隨意拋棄的女人。為了報復，她不僅殺死了傑森的新歡，還殺死了她和傑森的孩子，並乘坐壹輛有翼龍拉的戰車逃離，留下了被詛咒的舊愛。之後傑森壹落千丈，逐漸衰弱衰老，最後被爛船上倒下的圓木擊中頭部而死。
當然，我不是說傑森不光彩的結局是白羊座的必然命運，但他的問題當然是存在的。對於這種微妙的神話悲喜劇來說，諷刺而真實的是，為了新秩序而與“邪惡之父”抗爭的年輕主人公，最終拒絕了自己內心的女性自我，打算追求曾經迫使他走向戰爭的同樣的力量。主人公和他的敵人所隱含的神秘壹致性，意味著傑森自己在故事的結尾成為了那個殘忍的父親，而跟隨他的復仇女神是他的孩子被殺死的原因。在內心層面，這個偉大故事的悲傷結局可能是白羊座在新的周期和新的金羊毛任務開始之前的唯壹出路。在白羊座從自身的蛻變中崛起，去追求另壹個挑戰之前，很多東西都可能被摧毀。白羊座作為父母，而不是遭受暴虐父親統治的孩子，會發現這個神話其實是壹樣的，只是角色變了，自己的孩子以後也會在他的殘酷控制下造反。
除了宙斯的金羊毛，還有另壹個與白羊座有關的公羊形象。羅馬詩人盧西恩描述了黃金羔羊的故事，它出現在阿特柔斯和提耶斯忒斯的故事中。根據這個故事的版本，兩兄弟爭奪麥基諾的王位，宙斯決定以有利於阿特柔斯的方式解決這場爭吵。他送給後者壹只金色的羔羊，象征著君主制。但是堤厄斯忒斯引誘了阿特柔斯的妻子，並說服他幫她偷金羊。宙斯隨後給出了壹個更明顯的暗示:太陽在空中改變了軌跡，晝夜顛倒。所以沒人敢提出任何異議。阿特柔斯自然成了國王，堤厄斯忒斯被流放。至於後來發生了什麽，我們都在神話裏知道了。但我們又壹次遇到了宙斯的主題，它象征著神的力量和主宰，是兄弟們鬥爭的焦點。這場爭吵是男人之間關於霸權和權力的又壹次爭執，羊成為了它的象征。《女賊》和《金羊》壹起反映了白羊座命運的另壹個維度:壹個有著為自己而不是被爭奪的東西的三角戀。有趣的是，羊是《舊約》中最重要的祭祀動物。它是獻給耶和華的神獸，與大川、宙斯或阿蒙有相似之處，尤其是後者，即“隱藏者”。《舊約》中的耶和華是壹個形象非常模糊的父親，與他的忠實仆人約伯的關系也非常曖昧，就像神話中伊阿宋不得不與之爭鬥的“惡父”。
其實除了上面的故事，還有壹些和白羊座有關的神話，不過我現在用的作為結尾的，是本章開頭的那個:奧狄帕斯的故事。這可能看起來很奇怪，因為由於弗洛伊德，俄狄浦斯成了他的兒子的象征，他的兒子不得不與他的父親鬥爭，以獲得亂倫的權力和他渴望已久的獎勵。對佛洛依德來說，俄狄浦斯的問題是男人和母親是壹體的錯覺(或者被貼上埃萊克特拉情結的標簽，意思是女人對父親有這種錯覺)。因此，在弗洛伊德看來，殺死拉俄斯(或稱底比斯國王拉俄斯)代表了兒子害怕被父親閹割，以及因渴望占有母親而產生的兇猛嫉妒。但顯而易見，弗洛伊德並沒有讀完整個神話，或者選擇忽略其中的壹個重要部分。俄狄浦斯不是為了見母親而殺父，而是被自己的憤怒所占據。他之所以被激怒，主要是因為他與老國王狹路相逢。俄狄浦斯是神話中性格暴戾的紅發男子，他的憤怒也是出了名的。從他與父親沖突開始，他就拒絕接受阿波羅的神諭，認為自己的意誌可以拒絕上帝的意誌和命運。或許這個傳說的諷刺之處在於，預示著男人之間的暴力激戰，來自於他們自身的關系和隱秘的身份，而不是為了壹個女人或報酬，最終指向生活中的同壹個源頭。弗洛伊德似乎並沒有過多關註俄狄浦斯詛咒的起源，但我傾向於認為這才是最重要的。國王萊烏斯犯了罪，這個罪的目標是壹個人，另壹個人成了受害者。因此，他違反了主客體法，強奸了佩洛普斯的兒子，也因為這次暴力襲擊違反了自己性別的法律。正是這種對男性法則的違背，最終導致了俄狄浦斯的誕生和等待他的可怕命運。這裏的“祖宗之罪”是在父親身上，而不是在母親身上，必須由兒子來補償。按照男人的規範，父親沒有處在壹個正確的關系中，所以他變得真的很可怕，所以兒子必須反抗他。按照我對俄狄浦斯神話的理解，這從壹開始就是壹個父子的故事。
俄狄浦斯在家庭中的爭鬥似乎是白羊座生活模式的壹大體現，我在這個星座的男女身上都看到了。然而，戰鬥的精彩之處在於父母中的壹方對異性的占有。它只是顛覆了舊秩序，宣告了自己的獨立和個人精神，這壹點會在這個星座的激烈競爭中體現出來。主宣告他的子民不可拜別神，白羊也是如此。他們通常不會容忍任何同性伴侶，除非這種伴侶不會帶來競爭，或者伴侶足夠卑鄙，不會構成威脅。就像三角戀在天秤座很常見壹樣，在白羊座也很常見，只是原因不同。拯救壹個遇險的女生(或者壹個溫柔美麗的男生)是白羊座喜歡的生活方式，在事業上戰勝對手也是壹樣。但《遇險的戀人》其實和戰鬥本身關系不大。如果沒有打架，白羊座會不會多看那個女生壹眼就值得懷疑了。當然，女孩這個角色不需要真實。對於某些白羊座來說，必須從邪惡父親的手掌中贖回的，是壹種思想，或者是壹種哲學，或者是壹種不被父親看重的創造性貢獻。其實覺得不幸的是白羊座自己。他們將這種體驗向外投射到其他物體上，因為試圖閹割兒子的邪惡父親是通過阻止兒子獲得自我滿足和勝利來達到目的的。正如諾伊曼所說:
他(父親)的行為就像壹個精神系統，站在上面，抓住並摧毀兒子的意識。精神制度體現為壹種舊的法律或者舊的宗教、舊的道德、舊的秩序的約束力，就像良心、習慣、傳統或者其他可以抓住壹個兒子，阻礙他成長、接近未來的精神現象。那些通過他們的情感活力工作的人，如惰性麻醉或自然入侵，屬於母親的世界和人類的本性。而壹切可以通過意識實現的東西——價值觀、觀念、道德規範或其他精神力量——都與父親有關，而不是母親的體系。
父子的活劇會出現在其他生肖故事裏，尤其是獅子和摩羯座。我們在第壹個星座遇到的維度只是自由之戰的起點，因為天堂裏只能有壹個神。如果有幾個神來分享，那麽宙斯、阿蒙和耶和華的力量就沒有意義了。對於白羊座來說，只能有壹個神來主宰，那就是代表自身生育能力的“隱人”。由於其與神性之父的鬥爭，白羊必須充分意識到自己在做什麽，同時也必須尊重自己試圖擊敗的對手。換句話說，他必須是“虔誠的”，而不僅僅是憤怒。如果他行事狂妄，就像伊阿宋拋棄美狄亞爭奪柯林斯的王位壹樣，他的壹切成就必然以零告終。但這壹次與“惡父”的相遇，會造就個人和內心的“權威”，然後他就能肩負起曾經為之奮鬥的王位的重任。沒有這樣的掙紮，他永遠是父親的兒子，永遠是壹個向窗外扔石頭的叛逆者，不可能進入象征成人自我的金羊毛所在的房間。
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