司馬遷視野中的孟子
馬倩在《史記·太史公列傳》中說:“獵儒墨家之遺，禮義合壹，絕益王，列前朝盛衰，作《孟子·荀卿傳》第十四回。”可見司馬遷是尊重儒家的，是肯定孟子是孔子之後儒家的最佳繼承者，是認同孟子的大益大義思想的。
子涵在《孟子》開頭的《孟子·序》中說:“孔子之道大而能博學，其弟子不能無所不知，無所不知，皆近其性。”之後被分封，分為諸侯國，各有所能給弟子，這就回到了古代，最後受益。只有蒙克教子思，子思研究起源於曾子。自孔子以來，蒙克家族的故事壹直流傳下來。所以，尋求遵守聖人之道的人，必須從孟子開始。“因此，孟子的確是儒家思想的最佳繼承者。孟子的核心是性善論。他認為人有天生的同情心、羞恥感、聽天由命和是非感，而這些就是人和動物的區別。因為人有了這些“心”，才能懂得仁、義、禮、智。這些就是後來廣為流傳的孟子的仁政修養論。孟子強調，人才之善，是人所具有的。在這壹點上，堯舜和人類是壹樣的，每個人都可以成為堯舜。只要人們有意識地努力，任何人也可以成為道德聖人。所以自覺的培養極其重要。孟子也認為，壹心壹意，才能知天。對付天的辦法就是修心，在此基礎上，將“天”落實到人的頭腦中。這樣，對於天道，不需要祈禱，不需要占蔔，也不需要外求。這是孟子對人性的認識，也是他對如何治國平天下的“仁政”思想。在這些思想中，我們可以清楚地看到孟子是多麽重視“修身”。董仲舒的學生司馬遷想必也很清楚這壹點。然後當然是司馬遷非常重視修養和心性的培養。
孟子推行這壹思想的結果是什麽？司馬遷用非常簡單的筆墨告訴了我們答案:“既然道是清的，妳就不能用它來遊歷齊宣王。宜梁，梁沒有說他說了什麽，但他認為是又遠又廣孟子的“仁政”論，對這些君王來說只是不切實際的虛幻。對他們來說，最重要的不是未來，而是現在，不是人民，而是他們的王權。孟子遊說不得力，只好“隱退，與萬章弟子作詩序書，解仲尼之意，撰《孟子》七篇。”留下他的話。司馬遷在《孟子·荀子傳》中只是用簡短的筆觸概括了孟子的壹生。對於孟子來說，仁政思想只是壹句“是唐虞三代之德”的順口溜。這些話除了直接講給孟子聽，司馬遷還用更多的筆墨講述了當時引以為傲的閆妍等人的榮譽史。難道在司馬遷眼裏，孟子只是壹個不切實際，善於訃告的人嗎？司馬遷說，閆妍“是壹個奇怪和曲折的變化，因為他深刻理解陰陽的消息。最後還有大聖十幾萬字。”然後說:“王公壹開始看到了他的本事，但是害怕，所以後來就不行了。”說明他不認同李炎的做事方式。那麽，它將被閆妍“重於氣”。服束，郊迎王，行賓主之禮。史昭，平原君斜著離開了桌子。如趙王顏，手握彗星先鋒，故請列弟子座次，建碣石宮，親自去拜師。”對比孔子的“蔡晨”和孟子的“困於齊梁”，得出“此非為世俗性交之意！“結論。李炎、鄒驥、淳於髡等人被歸類為茍。孔孟被歸為非阿峰世俗之人。並解釋說孟子被困在齊、梁，菜系是陳、蔡。不是孔孟得不到李嚴、李記等人的待遇，而是他們不屑於得到。不行就不行。我就是這麽說的。那孟子為什麽要困在齊梁而不是壹點點的活在人間呢？
孔子說要仁政，孟子說要取義。孟子曾經說過:“魚，我要，熊掌也要；魚和熊掌不可兼得，魚和熊掌不可兼得。命是我所欲，義是我所欲；二者不可兼得，舍生取義者也。生活是我想要的，我比活著的人更想要，所以我不想得到；死亡也是我所厭惡的，它比死人更邪惡，所以我沒有什麽可失去的。這表明他認為“正義”比死亡更重要，而“不正義”是他比死亡更討厭的東西。如果是這樣，他無論遇到什麽磨難都不會逃避，無論遇到什麽失望都不會放棄自己的“義”。而他的義就是他的本性。孟子在《魚和熊掌不可兼得》之後曾說:“對則生而無之，對則病而不為。所以，妳比活人還想要，妳比死人還邪惡。不唯聖賢者有心，人皆有心，聖賢不可失耳。”說明這種“義”並不是只有聖賢才有，實際上人人都有，只是聖賢不能失去他，不能拋棄他。也就是說，人只要保持這種“本性”，都可以成為聖賢、聖賢。這就是為什麽他被困在齊和梁而不是性交。同樣的道理，西漢時，李陵因為率軍攻打匈奴而戰敗被俘，期間出現了叛徒，被漢武帝痛恨。司馬遷因為直言不諱，為李陵說了幾句公道話，被視為“虛榮心主”，被判入獄。其實，當時作為司馬遷，他既不是正兒八經的官員，也不是李陵的密友，連壹杯酒都沒有，如果說有什麽假意不理主的動機，那也只是因為他知道真相，相信李陵，所以才不願意奉承欺負主。當時的權臣都只是為了自保，保持沈默。沒有人敢說壹句真話和公道話，這讓李陵很委屈，司馬遷很丟臉。難道，身為太史地司馬遷不知道這些嗎？就是因為他對太史令的這些諂媚之事更加了解，所以他不能視而不見，充耳不聞，看到忠臣被誣殺，卻無動於衷。司馬遷的“本性”，讓他在無人敢為李陵報仇的朝廷上，站出來為李陵解說。當然有人會說，他是傻子嗎？如果妳不知道自己在說什麽，妳很可能會送命。這就是孟子所說的“舍生取義”。即使知道會發生什麽樣的災難，也不能忽視自己內心“本性”的召喚。作為董仲舒的學生，司馬遷壹定對孟子的“舍身取義”相當熟悉。所以，在為它做傳記的時候，我說:“這是故意的世俗通奸嗎？”說出妳的想法。
為了實現自己信奉的“仁政”，孟子周遊列國，在諸侯中遊說。但是孟子的遊說似乎沒有什麽效果。孔子說春秋時期沒有義戰。戰國時期更是如此。即便如此，孟子還是希望為天下所有的人尋求和平，哪怕只是壹國之內。並投奔魏，魏被秦擊敗，需要重振國威。然而，當我們第壹次見面時，梁說:“它離這裏不遠，會有益於我們的國家嗎？”對梁來說，利國家是最重要的，但他不明白什麽是利國家。於是，就有了孟子的“為什麽王要有利可圖？”還有仁義。”在孟子眼裏，把“仁義”放到人間，會讓世界幸運。這種利不是小利，不是個人利，而是以民為本，以天下為先的大利。但在梁的眼裏，如何幫他奪回土地，重拾他往日的名聲和威望才是他想要的。但這只是小利，只是為了梁自己的私利。所以孟子後來有“國以千乘殺君，家以千乘；千倍之國殺其君，則百倍之家也。拿走成千上萬的東西並不過分。”所以司馬遷說:“嗯，這是逐利之亂的開始！孟子知道梁就是這樣壹個庸人，但他還是希望通過自己的言行來教育他，使魏國全體人民受益。然而，這樣的希望最終成了泡影。孟子沒有講利，但是他也沒有講私利和小利。他追求的是全世界人民的正義。這樣的堅持，讓孟子沒有像李嚴等人那樣獲得壹生的榮耀，但也讓孟子留下了後人學習的榜樣。司馬遷在寫《史記》之初，有個好朋友胡遂問他:孔子為什麽做《春秋》？意思是問他為什麽要做史記。當時司馬遷解釋了兩個原因:壹個是譏諷，即通過對歷史事實的批判意識，明辨是非，確定疑點，增強人們辨別是非的能力，為統治者提供壹面歷史的鏡子，讓他保持警覺，把握前進的方向。第二，是贊美。但由於醴陵事件，司馬遷被迫被閹割。智者修身，仁者愛人，忠者愛人，忍辱要勇於決斷，行動在於揚名。這五件事是君子立於天下的根本。所以，最大的災難是貪婪，最大的悲哀是悲傷，行為的醜惡是侮辱祖先，最大的恥辱是閹割。司馬遷接受了這樣的恥辱，他是就這麽死了還是茍且偷生？司馬遷選擇後者，是因為孟子所說的“利”。對於司馬遷來說，他自己的死真的可以讓他從這種世間的屈辱和痛苦中解脫出來。但會無法完成史記的重任，也會被認為是缺乏生存技能，罪大惡極，他不能不自免而死。如果活下來了，那麽史書記載就可以完成了，那麽至少留下幾句話給後人借鑒，給後世的君王治國提供壹點依據，給後世的聖賢仁人創造壹點幸福。司馬遷正是抱著這樣的想法，忍辱完成了《史記》。這樣的義利關系，可以說在孟子和司馬遷身上都有體現。
司馬遷的《孟子傳》不僅僅是為了寫孟子。他以“有說無寫”的方式，用細膩的筆觸在紙上列舉了他同時代的人，把他們和孟子放在壹起，讓讀者自然明白孟子為什麽不能成功其誌，為什麽忍辱負重而活在世上。舍生取義，既是孟子的行為準則，也是司馬遷的立天下準則；“極微利，大義”不僅孟子繼承，歷史學家司馬遷也繼承。孟子有壹句話:“天道若欲斯人之大任，必先苦其心誌，苦其筋骨，餓其體魄，空其體魄，為所欲為。”這既是孟子壹生的寫照，也是司馬遷喜歡孟子的寫照。