1.中國哲學史的主要問題和特點
1.中國哲學史長期以來壹直以人與自然和諧相處的原則為基礎。
轉向主客體關系的發展歷史
明清時期，尤其是王船山以前，中國哲學思想的主流是處理人與世界關系的天人合壹觀。只是到了王船山開始發展出壹種類似主客二分的觀點，即思維與存在的二分。中國的天人合壹思想可以分為以下幾種類型:壹是具有道德意義的儒家天人合壹思想；二是道家哲學的“道”與人的合壹而無道德意義。儒家的天人合壹思想可分為兩類:壹是源於孟子，興盛於宋明道家(理學)的天人合壹哲學思想；第二，董仲舒的漢代天人合壹思想。有兩個學派:壹是以朱為代表的所謂天人合壹的思想；二是以王陽明為代表的“人心即正義”思想。其實，天人合壹就是不區分主體和客體、思維和存在，而是把兩者看成壹個整體。正因如此，中國傳統哲學中的流派壹般說，以主體與客體、思維與存在、哪個是首要的、哪個是次要的孰先孰後來劃分和判斷是不恰當的。王船山的“能力”思想是對中國傳統天人合壹思想的突破(雖然王船山有更多的天人合壹思想)，使中國哲學史的主流開始向主客二分過渡，是中國哲學史的轉折點；孫中山明確提出
精神物質二元論實際上提出了主客二分，但還沒有達到西方笛卡爾主客二分的水平。明清以前，中國哲學史以天人合壹的思想為主導，缺乏主客二分，因而缺乏與之密切相關的主體性原則；從王船山開始，特別是鴉片戰爭以後，中國哲學史開始向主客二分轉變，開始向現代西方哲學召喚主體性原則。中國的現代哲學可以說是發展主客二分的哲學，是向西方召喚主體性的哲學。
2.中國哲學史從倫理學的長期研究轉向了。
關註認識自然的發展史。
明清以前，中國哲學史著眼於天人合壹，把主體和客體看作壹個整體，所以普遍關註人如何在世界上生存的生命問題，很少有專門的、明顯的關於主體如何認識客體、自我如何認識客體的認識論問題。人生的哲學叫人生哲學，理解的哲學叫認識論。明清以前，中國哲學史側重於人生哲學和人事或人倫關系的研究，不註重認識論，因而不註重宇宙和宇宙觀的研究。明清以後，中國哲學開始轉向主客二分，開始註重主體性或自我意識的原則，使得認識論問題逐漸成為中國哲學的重要問題。
發展科學，認識和征服自然，使自然為我們服務，是主客二分和主體性原則的結果，以前者為前提。明清以前，由於強調天人合壹，缺乏主客二分和主體性原則，中國不能說沒有科學，但科學不發達，不被重視。明清以後，主客二分開始轉向，特別是鴉片戰爭以後，現代西方哲學的主體性原則被調用，於是關註科學的發展和對自然的認識。如果說清朝以前的中國哲學史是壹部長期關註人與人之間的紛爭與協調的思想史，那麽明清以後，中國哲學史開始關註人與自然tL鬥爭的思想。
3.中國哲學史長期以來被“天人合壹”的思想所主導。
到反“正義”發展史的開端
雖然先秦諸子百家，百家爭鳴，但孔子才是中國哲學真正的創始人，其他任何學派都無法與之抗衡。在孟子的時代，“天下之言，不歸楊，而楊默之言，只是壹時。縱觀整個先秦諸子哲學，以孔孟為代表的儒家思想仍然是思想界的主流。孔子雖然很少說“天命”，但也不是沒有說“天命”。他認為“天是最偉大的”，人們也認為孔子是天命。孟子的“天”主要是指正義之天，仁義理四端是“天屬我之地”。孟子明確地把封建道德原則絕對化、客觀化為形而上的正義之“天”，然後用這個正義之“天”來壓迫人。孟子是中國哲學史上“以天壓人”思想的開創者。
漢代以儒家為唯壹尊，董仲舒的天人相應論更明確地把封建三綱五常說成是“天意”，以“天意”壓制人權。
雖然嵇康、阮籍等人說魏晉玄學“超脫名教，獨善其身”，但魏晉玄學的主流是調和名教與自然。隋唐時期，佛教和道教盛行，但儒家思想仍然是正宗的。韓愈始終站在儒家“天命”論的立場上。劉禹錫有“人的理性”高於“自然理性”的思想，但不適用於後世。
宋明時期的道教，無論是以朱為代表，還是以王陽明為代表，都是以封建道德的“正義”來壓制“人心”。心學主張天理是人心，不屬於形而上的本體。王陽明甚至有懷疑孔子的反傳統思想，但歸根結底，他還是把封建道德原則當作天經地義、神聖不可侵犯的“天理”。
明清時期，王船山、戴震等人都反對宋明道學中“天理”與“人欲”的絕對對立，戴震甚至嚴厲斥責人死於理性而非死於法律的殘酷。鴉片戰爭後的大部分先進思想家都反對儒家的“天命”觀。譚嗣同認為，明教既不是“天理”，也不是“天命”，而是上位者壓制下位者的工具。張壹口咬定既沒有“天”，也沒有“帝”，強調壹切都要靠“人力”。
在西方中世紀，壓在人身上的是教會的神權，是基督教的神。同樣，也是儒家的“天理”和“天命”壓了中國幾千年。西方近代哲學史是壹部推翻教會神權的歷史，中國明清以來的近代哲學史是壹部開始挑戰“正義”和“命運”的歷史。
五四運動是中國的“文藝復興”，它提出的民主和科學兩大口號，與西方文藝復興時期人類和自然的發現頗為相似。西方文藝復興的兩大發現，為現代西方哲學的主客二分和主體性原則提供了思想準備。中國在五四時期提出的兩個口號，是對明清以來中國近代哲學史的壹個總結:對主客二分和主體性原則轉變的壹個總結，對自然科學知識發展和反儒家“天理”“天命”的壹個總結。五四運動為進壹步確立主客二分和主體性原則，反對“自然法則”對人的壓迫，發展自然科學開辟了廣闊的前景。中國哲學史還在沿著五四道路前進。
2.主要發展階段
1.先秦哲學
中國哲學史在商代處於萌芽階段。在商朝，遺囑的“皇帝”或“天帝”被視為天下至高無上的主宰，壹切戰役、田獵、疾病、年成、行動都是根據占蔔結果進行的。西周商朝滅亡後，出現了壹種“天命”的哲學觀，認為人事是天定的，天人關系實際上是壹種神人關系。商周時期有壹種觀點認為水木的金火土充當五種基本物質，周朝有八卦和陰陽思想解釋自然現象，但都摻雜著濃厚的宗教迷信，遠沒有科學知識為依據。
周公提出的天人合壹思想是後世儒家天人合壹思想的最早萌芽。
春秋時期出現了人造的“上帝之主”。前壹天人格神的意義受到質疑的想法。鄭說得很清楚:“天道遠，人道多。”(1)這是壹種輕視命運，重視人本身的思想表達，但他講得很簡單。範蠡把天解釋為日月運行的自然規律，強調人類只有順應天才能成功。
孔子建立了比較完整的思想體系。孔子對天說得很少，但他仍然認為天是最大的，“犯了罪也沒什麽好祈求的”。孔子所說的“天”，多是有意誌的“天”，是主宰壹切的主宰。子曰:“生而有德，重於施，何以施之？”④可見孔子賦予了“天”以道德意義。後來的“自然正義”概念，可能在這裏有其思想淵源。當然，孔子的這句話也包含了自己被上天命令的意圖。子曰:“群有三畏:畏天命，畏大人，畏聖人之言。”(2)這也說明孔子把“天命”和“聖人”視為同壹思想。孔子的言論多少暗示了天人合壹。孔子以“仁”為根本，“仁”是諸德之帥。他認為自己的“天命”是教人仁政，“仁”的基本含義是“克己奉公”，即言行符合禮儀的道德行為。孔子提出了“正名”的思想，即所謂“君、君、臣、父、子、子”，這是為仁、為仁恢復禮的具體內容。孔子所謂“聞道”，就是要禮尚往來，與人為善。當然，孔子的思想起初並不僅僅是“學道”，還註重求知。他教人“多知道鳥、動物、植物的名稱”，還有求知的說明。但壹部《論語》還是以“天命”和“仁”的道德教訓為主，關於科學和知識的理論很少，極其簡單。孔子重視人性，重視“命”與人仁的結合，卻忽視知識和科學認識，這表明他的哲學缺乏主客二分和主體性原則。他的思想構成了整個中國哲學史上儒家思想的特征。
墨子雖然主張“神”有意誌，但也主張“非命”，這與孔子關於命的結論不同。墨子也講過“仁”，但“仁”的含義是“兼愛”，他反對把子怡的克己、舍己作為仁。他主張“互愛互利”，他的哲學是功利主義。墨子強調“耳目之真”，提出判斷言論真假的標準，“言必有三表”。顯然，墨子已經初步探討了認識論問題。
楊朱主張“自強”、“自立”、“輕物以重生”、“不勞而獲”。他是中國哲學史上第壹個關註個體和人的獨立性的思想家。他雖然沒有做什麽理論上的論證，但是有壹些西方主觀思想的閃現。
孟子首先提出了明確的人與自然和諧相處的思想。他說:“盡力而為者，自知其性；知其性，則知天道。”⑧“君子所經，有神明，與天地同流，不可補也。”“壹切都為我準備好了。”真誠是壹大樂事。“①人和世間萬物，在孟子看來，是壹個統壹的整體。人的善(即仁、義、理四端)是受天的影響，原本來自天，或者說是這壹天賦予的。這樣，孟子就為封建道德原則找到了壹個形而上的依據——具有封建道德意義的天主宰人。孟子很少講科學認識。他是孔子重“學道”思想的繼承者和推廣者。他註重將子怡的“仁”思想應用於政治社會。他和孔子壹樣，既重“內聖”，又重“外王”。
老子是中國哲學史上第壹個明確反對“天”是至尊主的人，提出天地萬物的本源，認為“道”或“無”是天地萬物的本源。雖然他不像魯茲那樣重視人際關系，輕視對自然的研究，但他並沒有忽視人的地位。相反，他是中國哲學史上第壹個明確提出人類具有優越地位的哲學家。他說:“人要向地學，地要向天學，天要向道學，道法自然。”(2)這意味著在老子那裏，人、地、天統壹於“道”，“道”是自然的，沒有意誌。老子的天人合壹思想表現為天人合壹；通過“玄覽”的內在直覺，可以達到這種境界。老子說:“天地不仁”，說明老子取消了儒家所說的“天”的道德含義。老子反對以“仁”為最高道德，這與孔子“克己復禮為仁”的思想和孟子“四端受天”的思想相悖。在中國哲學史上，老子明確區分了“為學”和“為道”，認為“為道”高於“為學”，“為道”是人生的首要任務。老子不以道德原則作為“為道”的內容，這是老子哲學優於孔孟哲學的地方。而老子忽略了“學”和知識，對中國科學認識的發展產生了更為負面的影響。當然，老子提倡的“歸嬰”思想，也不能簡單理解為絕對拋棄知識，絕對否定欲望。它包含著教人達到超越知欲的高超境界的思想，所以老子繼承了楊朱的重命輕利思想。老子的“無為”是與“道”的統壹，是萬物的自然之義。人若能依“道”而無為，則無所不為，無所不死。這是老子的人生理想和社會理想。
莊子繼承和發展了老子的思想。莊子也認為世界的本源是“道”，“道”是自然的，沒有意誌。所謂“道既在天”，就是老子的“道即自然”。所以莊子說，“無為而為天。”莊子裏的天是自然的。莊子認為“天地與我共存，萬物與我為壹”，“人與天也為壹”，“至人”可以“與天地之靈相通”。這是壹種天人合壹的境界，是壹種生與死的統壹，是壹種尊卑平等，是壹種人與我的平等，是壹種超越壹切差異的境界。與楊朱不同，莊子並沒有把避世作為“存真”之道。他認為，只要達到了上述境界，就可以享受不為外物所累的人身自由。莊子的哲學和老子的哲學壹樣，明顯反對孔孟的“天”以義壓人的思想。莊子認為知識無助於“為道”，甚至有害於“為道”。莊子的這種思想當然對科學認識的發展是有害的。
惠施是中國哲學史上第壹個在辯論中研究邏輯和認識論問題的人。《莊子·天下篇》中提到的關於惠施的十件事，就是這方面的十個命題，主要討論事物的異同。他強調具體的、個別的事物是相對的、有限的。惠施的“兼愛萬物，天地壹體”類似於莊子的“天地與我共存，萬物與我為壹”。但莊子講的是壹種天人合壹的狀態，以及從天人(即天地人)關系的角度實現這種狀態的直觀方式，而布施講的是從認識和邏輯的角度實現天地合壹。莊子哲學重在“為道”，而給予利益似乎強調“學”，即強調認識論和邏輯學。在這方面，惠施的思想在中國哲學傳統中尤其值得壹提。
公孫龍和惠施壹樣，主要從事論辯中邏輯和認識論問題的研究，但他不同意惠施的“契約差異”，主張“從差異中分離”。他的主要思想是，概念和* * *是絕對獨立的，自我存在的，不可改變的。公孫龍是中國哲學史上第壹個也是少有的具有以認識論為基礎的西方形而上學思想的人。
後期墨家更重視自然科學知識，有比惠施、公孫龍更清晰、更有常識性的認識論和邏輯學理論。他們對主體和客體之間的二分法有壹個模糊的概念。他們根據知識的來源將知識分為三類:“聽知”、“說知”、“近知”。他們還提出了壹些關於辯論的基本邏輯原則，並對概念、判斷和推理等基本邏輯範疇進行了更多的研究。可惜後期的墨家思想在中國傳統哲學中並沒有占據主導地位。
《易傳》作者以“太極”為天地之本，“太極”是壹個不可分割的陰陽壹體。《易傳》對自然現象提出了壹些解釋，對科學認識的發展有壹定的意義。易經還提出了“形而上者謂之道，形而上者謂之器”的命題，道出了壹般與個別的關系。
荀子所說的“天”是自然的天，他所謂的“性”是“生而為人”(1)，屬於天，所以不像自然的“天”那樣有道德含義，與孔孟的“天”、“性”的含義不同，明顯受老莊哲學的影響。荀子認為道德是人為的。所謂“人性本惡，其善也是假的”，“假”就是人為的。這和孟子認為人為的封建禮教叫做“天命”，然後用“天”來壓制人是不同的。但荀子認為“君、臣、父、子、弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同，萬古長存”。荀子在這裏把封建禮教看得和天地壹樣。荀子講的不是天人合壹，而是天人相分，也就是所謂的“天人之分”。其主要意思是，世界的吉兇與自然(“天”)的變化沒有必然的聯系，兩者應該區分開來。基於這壹思想，荀子反對孔孟的“命”觀，主張“制命而用之”。荀子在這裏要求人治天，與孟子的天人合壹思想相悖，不能解讀為天人合壹。“利用命運”與培根等現代西方哲學家所說的征服和利用自然的思想有些相似，但並沒有達到主客二分的思想高度。荀子是孔子“為學而作”哲學的繼承者，與孟子是孔子“為道而作”哲學的繼承者正好相反。荀子後期繼承和發展了墨家的壹些思想，有許多認識論和邏輯學的理論。他強調“去蔽”和“虛靜”，以求客觀，註重求證。荀子哲學中的功利主義思想源於墨子，但沒有墨子那麽極端。他批評墨子“藏於用而不自知”。荀子也批評過莊子，說莊子“藏於天而不知人”⑦，就是不明白人是可以掌握命運和利用命運的。他批評辯手不重視事實，是“藏在文字裏，不知道事實”。荀子對先秦哲學做出了自己的總結。
韓非繼承和發展了荀子、老子的思想，以意誌否定“天”，認為社會混亂是人治而不是天治，仁義道德不是天來的。韓非主張“有理性的人才能做成壹件事”；道，萬事成。”“道是萬物之本，道是萬物之本。“這些話既是對老子道的壹種解釋，也是韓非自己的思想。韓非在這裏對“道”和“理”作了明確的區分:萬物皆有其“理”，壹切“理”的合流稱為“道&；qot，而“道”在“理”。在他看來，行而不觸物，行而不悟理，是壹種“先入為主”，即毫無根據的妄想。只有“按道理辦事”，才能成功(同上)。韓非在認識論上也強調“經驗”。在社會政治觀點上，他非常重視法治，就像管子的觀點“君臣庶民皆遵法”。可惜韓非等法家在中國沒能實現這壹最高理想。
2.秦漢至明清哲學
先秦哲學，諸子百家，蔚為大觀。秦漢統壹後，思想越來越統壹。儒家的主要思想是用封建道德的“天”來控制人。此外，儒家思想在人際關系和政治方面既有系統的理論，又有具體的措施，因此儒家思想能夠得到大壹統專制君主的喜愛和提倡。秦始皇在很多方面采納了儒家思想，武帝和董仲舒甚至把儒家思想確立為正統思想。因此，自秦漢以來，特別是武帝以後，中國哲學史長期以儒家思想為主導，直到明清時期，特別是鴉片戰爭以後，這種狀況才開始逐漸改變。
秦漢哲學。在秦漢時期陰陽五行學說與儒家思想相雜的歷史背景下，董仲舒提出了“天人合壹”說。他說:“天也有喜怒哀樂之氣，與人相似。”人若同類，天人合壹。”(4)“天人合壹。”他認為“天”是“眾神之大君”，“天”有意識地創造萬物:“天是萬物之祖。”(4)他用陰陽五行學說論證了天有意誌。他認為人在天，人在天，人的身體像天，頭發像星星，眼睛和耳朵像太陽和月亮，鼻子和嘴巴像大氣。他說:“王道三綱，是可求之天。”(1)“道之大，源於天，天不變，道也不變。”②天意也能災難不同“任務”的人。這是“天”壓迫人最露骨的理論。
兩漢時期，陰陽家與儒學幾乎融為壹體，天人感應、占蔔思想占主導地位，但陰陽家學說中也有科學萌芽。
西漢末年，楊雄壹方面批判陳魏思想，認為陰陽之言不適用於聖人，企圖將儒家從陰陽學說中分離出來。另壹方面，楊雄也被稱為陶老莊，吸收了道家的壹些思想。但他還是以儒家為主導，以孔子為正宗，拿自己和孟子比。楊雄認為“玄”是萬物之源。他強調道德修養，但也註意到知識的重要性。他既肯定了歷史的繼承性，又肯定了改革的必要性，認為“若有可能，必是因為，否則必是改革”。