現代學者普遍認為墨子生於公元前476年左右，卒於公元前390年左右。墨子的出生地也有爭議。《史記·孟子·荀子列傳》中說他是“宋大夫”，而《呂春秋》中的當然則認為他是魯國人，有的說他原是宋國人，後長期居住在魯國。墨子聲稱“今日皇位上無壹事，下無農難”，這似乎屬於當時的“士”階層。但他也承認自己是個“婊子”。他可能當過手工藝人，也可能是手工業小業主，他有相當豐富的制作技藝。墨子“日夜操勞，以自苦為極”，長期遊走於諸侯國之間，宣傳自己的政治主張。相傳他阻止楚國攻打宋朝，主張兼愛不攻。他“南巡守”，鼓吹“儲士”以守。他還多次訪問楚國，向楚惠王贈書。他拒絕了楚王賜予的土地，晚年投奔齊國，企圖阻止祥子伐魯，但沒有成功。越王請墨子做官，許諾封地五百裏。他以“聽我之言，用我之道”為去留條件，不考慮封地和爵位，以實現自己的政治野心和主張。
墨子哲學思想的主要貢獻在認識論方面。他把“耳目之真”的直接感覺體驗作為理解的唯壹來源。他認為判斷事物的存在與否應該基於每個人的所見所聞，而不是個人的想象。墨子從這種樸素的唯物主義經驗主義出發，提出了檢驗知識真假的標準，即三表:“知識的起源在於古聖君之事”，“人民耳目之真在下處察”，“棄(興)刑政，察民利在國”。墨子將“事”、“實”、“利”融為壹體，以間接經驗、直接經驗和社會效果為準繩，力圖消除個人主觀偏見。在名實關系上，他提出了“不以名取之，以名取之”的命題，主張以實取名。墨子的認識論也有很大的局限性。他忽略了理性知識的作用，片面強調感官經驗的真實性。他曾以有人“嘗鬼神之物，聞其聲”為由，斷定有鬼神。墨子的世界觀存在著深刻的內在矛盾。他壹方面強調“非命”和“尊力”，認為決定人的不同經歷的不是“命”，而是“力”。他指出“沒有力量就不能生存”，充分肯定了“人力”在社會生活和改造自然過程中的作用。另壹方面，墨子也肯定了“誌”和“鬼”的作用。他把“天”描述成壹個有意誌的人格神，宣揚“順從神的意誌者”，“必有賞賜”。“違背上帝意誌的人”將受到懲罰。他認為“相親相愛，互惠互利”就是“順從天意”，“反惡相偷”就是“違背天意”。他還認為鬼神可以“賞善罰惡”他說天鬼的意誌和人民的利益是壹回事，天鬼致力於為所有人“興利除害”，實際上已經成為墨子經營的工具。在政治上，墨子提出了“兼愛”、“互不侵犯”、“尚賢”、“尚同”、“儉用”、“儉葬”、“非樂”等思想。他的社會政治思想的核心是“與眾不同”，“不攻自破”是他的具體行動綱領。他認為，只要大家“相親相愛，互惠互利”，社會上就不會有國與國之間的欺淩、傲慢、無知和相互攻擊。他尖銳地揭露和批判了統治者發動戰爭所帶來的罪惡和普通風俗習慣中的奢侈享樂。在用人原則上，墨子主張任人唯賢，反對任人唯親，主張“官無常貴，民不賤。”他還主張，從天子、諸侯到各級酋長，都要“擇天下英才而用之”來充當；人民要服從君主，實現“天下共義”。
墨子也是中國古代邏輯思想的重要開創者之壹。在《墨子》中，他有意識地廣泛運用邏輯推理的方法來建立或論證自己的政治倫理思想。墨子最早提出名實必須相符的思想。他還在中國邏輯史上第壹次提出了論證、範疇、理由等邏輯概念。在《庚戌篇》中，要求“會議論”，把“議論”作為壹種專門知識來學。在反駁別人的觀點時，他經常說“兒子沒有審我的話之類的話，他不明白其中的道理”，並以“無理由地遵從道理”，即無理由地遵從道理，作為辯論的原則。墨子的“辯”雖然指的是辯論技術，但它是建立在知類(事之類)知理(根據和理由)的基礎上的，所以屬於邏輯類比或論證的範疇。墨子所說的“三形態”不僅僅是言論的思想標準，還包含著說理、論證的因素。墨子還善於用類比來揭露敵人的矛盾。由於墨子的倡導和啟蒙，墨家發展了重視邏輯的傳統，後期墨家建立了中國古代邏輯的第壹個體系。墨子的哲學思想反映了從宗法奴隸制中解放出來的小生產階級的兩重性。其思想中的合理因素被後世唯物主義思想家繼承和發展，其神秘主義的糟粕被秦漢以後的神學家吸收和利用。墨子作為先秦墨家學派的創始人，在中國哲學史上有很大的影響。墨子講課講了很多，但他自己什麽也沒寫。尚賢、尚同、博愛、非攻、救用、喪葬、天庭錄、明鬼、樂飛、廢名都是他弟子思想言論的記錄。這是研究墨子思想的重要基礎。
論墨子的思想
墨子作為中國思想史上壹個重要學術流派的創始人，以其獨到的見解和獨到的見解對中國文化的發展產生了非常深遠的影響。本文試圖對墨子的主要觀點作壹簡要評述，希望作者的這些不成熟的見解能對墨學研究有所微薄的幫助。
壹個
眾所周知，墨子曾經研究過儒家思想，也受到儒家思想的影響。後來，因為覺得“其禮擾之，不樂，厚葬窮，久傷其命”(《淮南子》)，毅然舉起叛逆的旗幟，自立門戶。可見，墨子是從實學角度出發的，這種實學精神貫穿於《墨子》全書，是壹脈相承的。墨子把“興天下之利，除天下之害”作為墨家的總目的。可以說，墨子所有的主要命題，如“兼愛”、“不侵犯”、“尚賢”、“尚同”、“節儉”、“非命”、“非樂”，都是基於這個目的。
二
“兼愛”，即“平等地愛每壹個人”，無疑是墨子的核心命題。進壹步研究墨子，我們發現墨子所謂“兼愛”的本義可以更準確地闡述為“愛人如己”。這和儒家提倡的“推愛”是對立的，是“親”和“敬”。分歧的關鍵在於“愛窮不窮”的問題，儒家堅持要有，墨認為不是。平心而論，“兼愛”的理想味道有點太濃了，恐怕墨子這樣的大聖也很難踐行。我們在讀《兼愛》第二、第二部的時候，看到墨子花了很多時間反駁兼愛難的指責，但是很難說服讀者。
墨子為自己的主張辯護的理由值得思考:
第壹個來自實踐層面。墨子說，妳不愛別人的親人，別人也不會愛妳的親人。愛的不同結果只能是“互惡”，所以必須采用“兼愛”的方式。這與墨子的壹個理念息息相關，那就是“愛之者必愛之，惡之者必恨之”，愛與惡之旅都會得到相應的回報。其實這並不正確，但強調只有無私的愛才能召喚愛，只有全社會建立起互愛的風尚，人們才能幸福地生活在其中，這不能不說是墨子的心血。
第二個原因有很強的宗教意味。與其他學派不同，墨家信奉壹種個性化的“天”，它有自己的神聖意誌。這種意誌，按照墨子的說法，就是要求人們“相親相愛，互惠互利。”論證方式很獨特，大意是上帝平等地養育了我們，可見他對人類的愛。他不會希望看到這個世界自相殘殺，但他壹心要讓人們相親相愛，互惠互利。這使人們想起了基督教教義，在此基礎上，博愛的理想與博愛的思想是相通的。
把這兩個原因放在壹起看，我們發現墨子的壹個極其重要的特點:他是壹個集極端實用主義和極端理想主義於壹身的人物，但這兩種學說通常是不能共存的，它們在墨子的思想中形成了壹種張力。正是在這種張力下，墨子提出了當時“難”的道德標準，並全心全意地付諸實踐。這不是壹件容易的事，只有聖人才能忍受壹切艱難困苦去完成它。
三
“互不侵犯”大概是墨子除了“兼愛”之外最廣為人知的命題了。“非攻”直接源於“兼愛”的理想。墨子以“非攻”的思想，竭力勸說各國國王停止戰爭，停止戰鬥，以拯救世界人民於水深火熱之中。
墨子對壹些大談仁義道德的戰爭辯護者義憤填膺，批評他們“知小事而不知大事”。為了使自己的主張更有說服力，墨子不僅用嚴密的邏輯推理來證明攻擊是違背天理的，還引用了歷史上侵略戰爭導致戰敗的事例，說明了損人利己的本質。這些話是墨子站在平民階級的立場上對統治者說的，反映了平民的心聲。但他熱衷於吞並各國君主，卻聽不進“非攻”的說教，墨子的努力收效甚微。墨子其實是在做壹件“明知不可為而為之”的事情，但他的人道主義精神和不屈不撓的奮鬥意誌是很難能可貴的。
四
墨子的思想體系中包含著完整的治國理論，在具體的行政層面上可以用“尚賢”和“尚同”來代表。事實上，這是除道家之外的所有先秦學派的壹致意見。墨子的《尚賢》在打破門第觀念、不拘壹格用人方面比儒家更徹底，不能算有特色。尚同的想法是最有特色的。“尚同”，作為壹個形象的比喻，就好比我們出去閱兵，都是仰視排長，然後排長又仰視他所在縱隊的第壹個人，以此類推，最後隊列整齊劃壹。墨子要求上壹級的人“跟上”下壹級的人，下壹級的人“跟上”下壹級的人，直到天子與天。這種“對齊”是全方位的，人的觀念、情感態度、行為方式、立場標準無所不包。為什麽要那麽急於統壹人們的思想和行為，以免有專制的嫌疑？是為了遏制“亂象”。身處亂世的墨子目睹了“亂”給百姓帶來的災難，對此深感苦澀。所以推出激進的想法，並為此付出猛藥是必然的。這是我們可以理解但不同意的。
從尚賢和尚同的觀點中，我們還發現了墨子思想的壹個內在矛盾，即精英主義與平民立場的沖突。壹方面，墨子幾乎是平民階級利益的代言人，他的平均主義理想非常明顯；另壹方面，他認識到治理國家必須依靠精英，維護社會秩序需要嚴格的等級制度。似乎這個矛盾的對立雙方在墨子的思想中並沒有得到邏輯上的統壹，但矛盾的存在也是有益的，防止墨子滑向民粹主義或歧視平民的立場。
五
墨子思想中實用主義最直接的體現應該是“省錢”、“省葬”、“不樂”的命題
“節儉”的觀念在生活艱苦的平民中非常強烈。墨子不能不站在平民的立場上堅持這個命題。他把壹切無用的“巧、華而不實”的東西都視為廢物，要求那些有權有勢的人像他壹樣過著貧窮而簡單的生活。先不說他的呼籲是否永遠得不到有力的回應，我們細看壹下，發現這個命題其實與壹種認識密切相關。這個理解就是，這個世界物質並不豐富，每壹分錢都要充分利用，讓每個人都溫暖。任何奢侈消費都有可能以剝奪另壹部分人的溫飽為代價，必須堅決反對。後來荀子試圖通過否定這種認識來動搖墨子的整個論點。可見，兩派理論分歧的根源在於不同階層的人對社會現實的不同認識。
“節葬”思想可以看作是“節用”觀念在喪葬儀式中的具體表現。但這似乎更激怒了傳統主義者，因為在當時，喪葬儀式是整個禮儀體系乃至政治體系中極其重要的壹環，而否定漫長的葬禮無異於挑戰整個“禮治”的傳統。堅持這種思想是要承受很大壓力的，墨子沒有屈服於這種壓力而提倡“節葬”，是因為實用主義的考慮占了上風。這是壹種高尚的實用主義。墨子為了消除“勞民傷財”的弊端，真正把人民的福祉放在第壹位，不惜向傳統勢力宣戰。
“不幸福”的觀念是實用主義從理性走向極端的壹個例子。怎麽能拋棄壹切音樂和藝術？人們壹直為此批評墨子，我也認為墨子在這裏走得太遠了。實用主義如果被禁錮在狹小的空間裏，將是荒謬的，最終會失去大多數人的同情，這不能不作為這位大聖的壹個教訓。
六
在前面討論“兼愛”時，我們已經觸及了墨子思想中的宗教成分。墨子的宗教，雖然主張尊天敬鬼，但強烈反對天命論的結論。在他看來，天鬼的存在，並不是直接控制人的行為，而是對人的善行和惡行給予公平的獎懲。命運結論最可怕的後果是，方便人們把責任推卸給“天”，讓人覺得萬事大吉，解除了對人的行為的約束(本來應該通過獎懲來實現)，最終導致人禍，天下大亂。因此，我們必須倡導“非命”的思想，樹立天下人的進取精神，激勵他們為善行而踐行善行。
顯然，這種“註定”的思想是壹種積極的人生觀，要求人們以主體性去追求幸福的生活。相對於當時流行的“天命”觀念，這真的是非常先進和健康的。
七
總的來說，墨子作為壹個熱情的救世主，從實用主義的角度提出了壹套政治、宗教和倫理主張。他的思想順應了老百姓的要求，對當時的各種社會弊端進行了徹底的揭露和批判。雖然有許多不完善之處，但他仍不失其光彩，不愧為先秦諸子思潮中獨樹壹幟的偉人。
壹.以人為本
《墨子修身》壹文認為，君子用兵雖有陣法，但勇為其根本；雖有喪事，喪是根；學者雖有學問，但品行是基礎。所以種樹時，根基不穩，不要求枝葉繁茂；對身邊的人不親近，就不會要求遠方的人；連親戚都不加入就別談外交了；如果做事沒有止境和始境，就不要求成就多種事業；事情的清單不清楚。妳不需要知識淵博。
聞到了。所以古代聖王統治天下的時候，必須觀察左右，吸引遠道而來的智者。君子對人觀察入微，所以周圍人的行為得到修復；看到不修行的人或者名聲不好的人，妳就問自己，這樣妳就可以帶著怨恨反思自己，行動起來。
為了糾正。不要聽信讒言，攻擊和斥責別人的話，不要說；殺別人孩子的念頭怎麽也想不起來。這樣，就算有低毀的人，也沒什麽可依靠的了。
墨子的意思是凡事必有根源。對於土人來說，品行是基礎。君子可以學習周圍人的好的行為，看到品行不好的人就反省自己，這樣品行才能得到糾正。不要聽信讒言，不要說壞話，不要忍心害人，雖然有壞人的影響，但也不行。墨子的思想是，君子要想在社會上有所作為，必須先修身。這是關於修養的必要性。《修養》壹文說:“沒有堅強的意誌，就不會有智慧，沒有信念，就不會成功。不能以富分人的，不是朋友；”那些不顧忌守道，不通曉壹切，不觀察是非的人，是不足以遊泳的。“意思是意誌不堅強的人不會開發智力，不守信用的人不會成功。有錢不能分給別人的人，不值得交朋友；不能忠實堅持做人之道，不能廣泛認識事物，不能明辨是非的人，不值得結伴而行。《修養》篇也說:“原濁不清，不信者失名。”因此，意思是，“源濁，水流不能清；如果妳不相信妳的行為，妳的名聲會毀於壹旦。“墨子在這裏強調了君子修身的重要性。人要想在社會上有所成就，必須從自身修養入手，塑造高尚的品格。這是壹切事業的起點。此外，墨子在《染》壹文中還強調了朋友對人的影響。
《兼愛》說:“用墨子的話來說，‘仁人之所以為事，是為了興天下之利，除天下之害，這樣才能為事。“‘意思是說，壹個正直的人要做的事情，必須是繁榮全世界的利益，消除全世界的危險。
害，作為自己的事業。也就是說，君子要興天下之公共利益，除天下之公害。
《八經》也說，“義為利也。”可見，墨子的“興天下之利”，就是要在世界上提倡正義或正義。為此，有誌之士必須具有強烈的社會責任感和社會正義感。這也是做人的根本。
道理在哪裏，“天下興亡，匹夫有責”可謂是這個意思的延伸。
面對“強搶弱，民暴寡，民愚，民驕賤”的醜惡現象(《情下》)，墨子提出:“互愛互利之法易。”(《墨子。在愛中”)它的意思是，
通過所有人互相關心，同時互相給予好處來改變醜陋的劣勢。墨子認為“做有益於他人的事，不等於只有益於他人。其實利益是相互的，千萬不要做損人利己的事情。犧牲他
人的利益也會害了自己。.....人與人之間只有互不相害，互利互惠，個人利益以整體利益為前提，兩者融合在壹起，才能實現富國安民的願望。“墨子把個人利益建立在整體利益之上。
利益觀念突出，因為沒有整體利益，個人利益根本無法實現。整體利益至上，即國家利益至上，社會利益至上。
《全愛》二:“但是互愛互利的方法呢？子墨子曰:‘視國為國，視家為家，視人為身，則見之。’妳說的“相親相愛，互惠互利”是什麽意思？就是看別人的國家像看自己的國家，看別人的家庭像看自己的家庭，看別人的身體像看自己的身體。墨子提出了人際交往中的壹個重要原則——換位原則，“待人如己”，就是站在對方的角度考慮問題，從而避免誤解，消除沖突。
只有實現“相親相愛，相得益彰”，才能做到“諸侯相親相愛而戰，家主相親相愛而不篡位，百姓相親相愛而不偷盜，諸侯大臣相親相愛而忠，父子相親而孝，兄弟相親而和。”天下人皆相親相愛，強者不捧弱者，公。
不要搶寡婦，有錢人不要欺負窮人，貴的人不要小氣，騙人的人不要騙傻子。世間所有的災難和冤仇，都能讓那些起不來的人，靠相親相愛活下去，被仁人所稱道。"(《全愛》)也就是說，諸侯不再因愛而激烈爭鬥，居士不再因愛而互相篡奪。
大家相親相愛，不再互相傷害；君臣因愛而忠，父子因愛而愛而孝，兄弟因愛而和諧協調。當所有男女相親相愛時，強者不會控制弱者，多數人不會掠奪少數人，富人不會欺負窮人。
窮人，高貴的不會看不起低賤的，狡猾的不會欺騙無知的。所有的邪惡、篡奪、抱怨、怨恨等等。天壹之所以能阻止它是因為愛情出現了，所以仁人誌士才贊美它。
可見，只有“愛與利”，才能消除社會萬惡之源；只有“愛與利”才能建立和諧的社會和協調的群體組織。中國人註重維護和諧局面，維護整體利益。
保持良好的人際關系。這是中國文化精神的組成部分。比墨子晚壹百年的孟子說:“民為重，國為次，君為輕。”他還說:“天時不如地利，地利不如人和。”這也是強調以人為本，以人為本。
和諧的重要性無疑體現了墨子思想的影響。“互利”就是給對方利益，也就是造福他人，為他人。在墨子看來，“為人”是“為人”的目標，也是“為人”所考慮的角度、方向和準則。它的深意是，人的行為應該對人民和國家有益。
墨子“互愛互利”思想的實質是壹種柔性管理，改善人際關系，消除破壞性沖突，創造良好的社會環境，使人們既“愛自己”，又“愛別人”，使每個人的利益都得到滿足，符合人的自然需要和社會道德法律規範。日本池田大作認為墨子之愛比孔子之愛更為現代人所需要。“威廉大內日在Z論。
這種企業文化是墨子思想的再現和復活，無疑對增強企業的凝聚力有很大的作用。因此，企業可以按照墨子的思想創造成功的企業文化。“相親相愛，互惠互利”在人際交往中也很重要。
重要性原則——尊重和互惠的體現。
壹般來說，任何以人為中心的理論都被稱為“人本主義”，而在哲學中，它通常指的是把人的具體歷史條件和社會關系抽離出來，把人僅僅看作壹種生物的人的理論，其代表人物是德國的費爾巴哈。地方
人本管理是指在管理過程中確立人的主體地位，進而調動人的主動性、積極性和創造性而進行的壹切活動。正是因為墨子要求管理者愛下屬，為下屬著想，才能充分調動下屬的積極性。
下屬的積極性和創造性。墨子從修身養性變成了愛人、利人、服人。說到底，它的本質是在管理上提出了“人本管理”的思想。直到20世紀30年代，美國市長和其他人hawson
實驗之後，我們開始關註人的感受，尊重的需要，人的價值。這已經比墨子晚了兩千年左右。
《論語·裏仁》說:“君子喻義，小人喻利。”意思是君子理解並重視“義”，小人理解並重視“利”。墨子的義利統壹思想是對孔子思想的揚棄。
克服了君子只講“義”不講“利”的虛偽，從而勇敢地將“利”正則化，使“義”與“利”從對立走向和諧統壹。墨子的義利統壹思想本質上是壹種經濟倫理思想，對當代管理實踐具有重要的借鑒意義。管理者對下屬要註意“義利統壹”，不能光說不練。上級對下級的獎勵也應該是精神和物質兩方面的。
第二，尚賢使
墨子對人才的價值有著深刻的理解。《親土》篇說:“入其國而不守其土，則亡也。不愁見不到賢人，就拖慢了老公。非德之人不急，非士不憂國。那些遲遲忘不了士子而又能在本國生存的人，
從來沒有過。“意思是，如果妳管理壹個國家，但妳不能收集良性的土壤，妳將被征服。如果發現了壹個聖人卻不急於使用他，他就會忽視他的君主。沒有人才就不能處理危機，沒有人才就不能和他們壹起考慮國家大事。從來就沒有什麽可以因忽視人才，忘記良田而救國的。聖賢對國家如此重要，而競爭日益激烈的企業呢？”《商賢論》雲:“國若有多賢者，則國必好治；如果道德高尚的人很少，這個國家就會被治理得很薄弱。所以，大人之事，必在於聖賢。“意思是，如果國家有很多賢德之人，那麽國家的治理就會穩固而穩定；如果國家很少有賢德之人，那麽國家的治理就會軟弱和動蕩。所以，大家的首要任務是增加有德之人的數量。墨子在這裏有壹個重要的前提，就是國家必須由賢人治理。然後，墨子以“善射帝王之臣”為例，說明了壹個國家獲得賢人的途徑。比如要射禦官的人，會非富即貴，受人尊敬，受人尊敬，然後善於射禦官的人，人人可用。況且，有德之人，德誠，言善辯，道學博學，是國家之寶，國家之助也會富，貴，尊，贊。那麽國家的好土壤也將為所有人所用。“也就是說，要增加本國擅長射箭和駕駛的人數，必須是富有、高貴、受人尊敬和稱贊的人，然後才能獲得和增加中國擅長射箭和駕駛的人數。而且有德之人，富於德，言投機，道學廣博。這是國家的財富，在國家的幫助下，它壹定會變得富有、高貴、受人尊敬和稱贊。那麽中國的賢地也就有了，還會增加。
可見，墨子對人力資源數量和質量的重視，實際上決定了壹個組織的命運。壹些發達國家及其企業重視人才，不惜吸引和聘用人才，為國家註入高附加值的人力資本，為經濟著想。
經濟發展註入了新的活力。比如在微軟，首要任務就是找到並雇傭最好的人才。比爾·蓋茨認為，微軟的成功在於“雇傭了壹批聰明人”。其實這只是充分證明了墨子尚賢思想的正確性和合理性。
《論商賢》也說:“故古聖君治，而商賢德。雖然他在農業和工業，但如果他能做到的話，他也能做到。給個高軍銜，給個重賞，讓它去做，給它壹個喘息的機會。正所謂‘爵位不高則民敬，財不厚則民不信，政令不斷則民不畏’。給三聖賢的人，不是聖賢給的，而是想達到自己的目的。所以到時候就要列德，為官壹任，勞則賞廟，勞則分賞。”故宮無常貴，百姓卻沒有終極尊嚴。能養就養，不能養就降，養正義，了結個人恩怨。說出來就是這樣。“意思是，因此，古代的聖賢、帝王治理國家，為品德高尚的人安排職位，提倡人才。甚至在農民、工匠或商人中，有能力的人推薦他們，給他們很高的頭銜，獎勵他們豐厚的薪水，任命他們處理政治事務，並決定給他們行政命令。他還說，爵位不高，民不尊，俸祿不富，則民不信，政令不恣意，則民不懼。把這三樣東西頒給有才華的人，目的不是獎勵他們，而是讓他們事業有成。所以這個時候按照德的等級，官職報國，根據勞動表現確定報酬，根據功績分配工資。所以官員不會壹直有錢，百姓也不會壹輩子窮。有才能的會被推薦，沒能力的會被剔除。推薦要義正詞嚴，避免個人恩怨。這是墨子說的。其實墨子的“爵”、“令”、“祿”，用今天流行的語言來說，就是職、權、利。想重用聖賢，卻不給，連聖賢都很難發揮作用。
墨子也說:“若得意，智者忍不住舉之；不滿足，智者必舉之；.....德之人也，政之本也。”(《商賢論》)意思是當官驕傲，賢士必用之；當妳不滿足時，智者不得不使用它；崇尚聖賢是治國之本。可見，墨子倡導的是精英開明治理。雖然“儒家也主張選拔人才，但他們的人才範圍僅限於在位或不在位的君子，不包括‘小人’或‘野人’，而墨子則將人才範圍擴大到了‘賤人’階層。”可見墨子選賢的範圍並不局限於此。墨子在談及選賢任能時也強調了三點要註意，即“不要做黨父黨弟，不要偏富，不要勝色。”(尚)但是，如果管理者腐敗，就應該“仰視而廢之，而廢之，以為其為奴。”(《商·》)這些對今天的人事管理也很有用。用人時強調裙帶關系，職位只能升不能降，腐敗現象比較嚴重。這些都是不正常現象。只有打破這些舊觀念，大膽選拔任用人才，才能促進經濟的健康發展。
只有這樣，我們才能促進社會文明和進步。
墨子還提出了任前試用、任前監督、任後評論的制度。第壹，墨子強調“聽其言，行其事，觀其能。”這些都是“為官謹慎”的表現，實際上是上任前的考察和審判；其次，《親商》篇說:“君必有臣，上必有下。”這就意味著君主必須有敢於阻止的大臣，上司必須有敢於提出反論的下屬。《商·同上》雲:“樂而不善，則告之。.....天下有則紀諫，天下有則善薦。”也就是說，聽到好的壞的事情，都要向老板匯報。如果妳的老板有錯，妳應該說服他。如果有好的東西(人、事、想法等)。)下面，妳要走近妳的老板，推薦壹下。任用不得力，或管理有嚴重失誤，應“抑而廢之，窮而賤，以為其為奴。”(尚)實際上，這是壹個嚴格的監督體系。其三，《商·》雲:“如過去三代聖人、舜、禹、唐、文、大俠也。.....所有的人都稱贊它為“聖地”，它從未停止。.....聲若三代暴紂王，幽厲是也。.....眾民因而不曰‘暴王’，至今不以為然。
已經開始了。“這其實就是任後點評制度。
墨子還強調按才能合理分工，以求利益最大化。《在省錢》中說:“世界上的每壹組工人，如車輪、大車、陶器、冶金和梓木，都使他們盡力而為。”耕柱》說:“警察建墻，就能建，就能建，就能使之真實，就能高興，然後墻就建成了。義還是對的。可以談辯論，可以講故事，可以借鑒。