這個列表對中國文化來說是最簡潔、最概括、最簡單的，所以完全是必讀的。它們中的每壹個都值得我們終生學習和理解，但首先妳需要知道它們的主要含義，以及它對中國文化和中國人的精神意味著什麽。
讀易經，學會用最清晰的方式思考。
《周易》最偉大的地方在於它完美地解決了儒道融合的問題。儒家和道家是中國文化的兩大主梁，而易經立足天道，使人明，使人博大精深，真正把中國文化引向了“天人合壹”的大方向和終極高度。
《周易》是最能代表中國人思維方式及其思維高度、廣度和深度的經典。陰陽圓轉、周而復始、事物極端矛盾、生命與生命相互依存等深奧的哲學概念，都是從這本書裏脫胎出來的。讀《周易》是理解和掌握天地間最光輝的思維方式之壹。
特別需要強調的是，過去人們更註重卦、象、語錄的哲理性和人事性解讀，而忽略了那些符號，以為它們只是用來占蔔的。其實《周易》最偉大的是它的太極、陰陽、四象、八卦、六十四卦的符號體系。
“道可道，道非凡”，天道之體系難以用文字完美表達，但可以用符號體系完美模擬，而《易經》中的占蔔和符號體系就是天道體系的完美模擬，其中的精華是取之不盡的。中國文化中也有重視這壹符號體系的流派，但大多落入占蔔、風水等術中，確實很好用。
《周易》中的那些文字只是這個符號系統的壹個非常有限的破解，關註它簡直是浪費時間。基於這種認識，通過研究卦系中的位置、關系和轉化，我們就能理解其中的高明哲學和人事之道，從而真正理解它的深刻性和神秘性，以及這部書為什麽是中國文化的總源。
讀《詩經》陶冶出最純粹的詩歌。
中國是壹個骨子裏流淌著詩性情懷的國家，有著幾千年的詩歌傳統，《詩經》是中國古代詩歌的開端，是中國第壹部詩歌總集。
子曰:“詩三百首。總之，思維是無辜的。”天真無邪的思考是詩歌的本質。大師又道:“不學詩，無話可說。”不讀《詩經》，文字不能從粗鄙中提煉，文化不能從粗鄙中提升到文明。也告訴我們，詩歌滋養人心，教育人。
這兩句話的對立面，也是這個時代的病。《詩經》裏那些感人的詩句，不過是藥方而已。
讀《老子》，可以體悟天道，理解人的至德。
易經是中國文化百家之源，道教是其天道部分的最高認可。
有人說老子的理論不系統，所以不夠哲學，不上檔次。這種想法真的很不上檔次，這樣的人是沒有開悟希望的——路漫漫其修遠兮，怎能體系化？“系統”是壹個設定範圍的有限概念，不是由道決定的。所謂的哲學，更多的只是壹種思維遊戲，只是漂浮在大道的表面。
老子五千字的講話之所以能夠完整地描述天道，達到天道體系的博大精深，正是因為他的講話方式恰恰是不求體系，而是每壹個字都離不開道，才能呈現出壹個不系統的體系，這才是真正的天道體系。所謂大象無形，聲音大。
《道德經》經典分為兩部分，第壹部分講道，第二部分講德，向我們展示了這壹體系唯壹清晰的特征——天人合壹、天人合壹。天表明人就是德，人的德符合天就是道。讀《老子》，就是讀道家和道德融為壹體的天人合壹的境界。
讀論語，做個好人，做個好人。
《論語》主要記載孔子及其弟子的言行，由孔子的弟子及其後代編纂而成。雖然這本書包含了無盡的人生智慧，但我們也不得不承認，這本書並不深刻——它的珍貴和偉大就在這裏。
這不僅是因為書中的內容與我們的生活、人生息息相關，還因為書中告訴我們的大多是基於人性的常識，而常識往往是最稀缺、最有價值的東西。因為我們最容易在人心和社會的混亂和復雜中忘記簡單而真實的常識，從此失去了初心，失去了方向。
這些常識指向的終極點，就兩個字——做人。知禮義廉恥，做壹個謙謙君子；做壹個好人，做壹個好人；這是孔子想教給我們的最重要的東西。而這就是讀《論語》的最大價值。
讀《莊子》，超然物外，安身立命。
老子和莊子，作為兩位與道家並駕齊驅的大咖，有何不同？我的表述會是這樣的:老子告訴我們什麽是天道至尊，莊子告訴我們把天道至尊內化為自己的精神，成為自己心靈的壹部分，會是什麽樣子——有什麽思想，有什麽境界。
這種思維是“同壹個東西”——生死同在，萬物在壹起；天地與我生，萬物與我為壹；這種狀態就是“無憂無慮”——無憂無慮在虛無的大地，虛無的荒野；乘雲，降龍，遊四海。哲學大師馮友蘭總結了莊子的思想:“閑遊，談同質之事；超越形象，在擂臺上。“在形象之外，是開啟壹切的鑰匙。
這樣，人的身心才能最終安定下來。
讀孟子，成陽剛之骨，修浩然之氣。
孟子是儒家道統的最佳繼承者，他的學說包含和發展了儒家的精華。我要特別強調的是孟子的氣質，或者說，是他的精神。
他是先秦諸子中最陽剛最純粹的男人。
“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈。這就叫男子漢大丈夫。”“道在何處，雖千萬人去。”“上天將把偉大的責任交給斯裏蘭卡人民，他們必須首先經受他們的意誌...所以要有耐心，收獲他們做不到的。”“民為貴，國為次，君為輕……”我們很容易從孟子的這些話中感受到。這是孟子最獨特最珍貴的地方。