它強調順其自然，“順其自然”，遵循道(或道)，壹種貫穿萬物的宇宙力量，束縛和釋放萬物。哲學源於對自然世界的觀察，而宗教則源於對道所維護和調節的宇宙平衡的信仰。最初的信仰可能包括也可能不包括祖先崇拜和精神崇拜等習俗，但這些原則被今天的許多道士遵守，並存在了幾個世紀。
道教在唐代(618-907年)影響很大，唐玄宗(712-756年在位)將其定為國教，要求人們在家中保存道教著作。隨著唐朝的衰落，它失寵了，取而代之的是儒教和佛教，但今天中國和其他國家仍然信仰這種宗教。
起源
歷史學家司馬遷(公元前145-86)講述了楚國皇家圖書館館長老子的故事，老子是壹位自然哲學家。老子認為萬物和諧。人只要偶爾考慮壹下對方的感受，意識到自己的利益並不總是和別人的利益壹致，就能輕松地生活在壹起。老子對人民越來越不耐煩，對* * *裏看到的腐敗越來越不耐煩，給人民帶來那麽多痛苦和苦難。他非常沮喪，他無法改變人們的行為，所以他決定流亡。
當他從西關離開中國時，守門人尹Xi攔住了他，因為他認出他是壹位哲學家。殷請求老子在他永遠離開文明之前為他寫壹本書，老子答應了。他坐在看門人旁邊的壹塊石頭上，寫下了《陶靜》。當他停筆的時候，他覺得自己已經完了，把書交給尹，穿過西塘消失在霧中。司馬遷沒有繼續講述這個故事，但據推測，殷將復制和分發《道德經》(如果故事屬實)。
道德經
《道德經》試圖提醒人們，如果人們只關註自己的思想和行為如何影響自己、他人和地球，那麽每個人都可以和平相處。
《道德經》無論如何都不是“經典”。它是壹本詩集，呈現了壹種簡單的生活方式，這種生活方式遵循道，與自己、他人和不斷變化的世界和平相處。壹首典型的詩暗示“屈服和克服/空虛和變得完整/彎曲和筆直”將讀者引向壹種更簡單的生活方式。與其與生活和他人抗爭，不如適應環境，讓不重要的事情過去。不要總是堅持自己是對的，讓自己擺脫那種驕傲，願意向別人學習。人們可以屈從於新的思想和新的生活方式，而不是固守舊的信仰模式和過去。
《道德經》很可能不是老子在西關寫的，也可能根本不是他寫的。老子可能不存在，但道德經是壹個不知名的抄寫員寫的箴言集。這本書的起源和信仰體系是源於壹個叫老子的人，還是寫於何時，或者如何不重要(書本身會認同)，重要的是作品說了什麽，對讀者的意義是什麽。《道德經》試圖提醒人們，他們與他人和地球是聯系在壹起的。如果人們只關註自己的思想和行為如何影響自己、他人和地球，大家就能和平共處。
陰陽思想
有充分的理由相信老子不是《道德經》的作者。道教的核心哲學是在商朝(公元前1600-1046)的農民階級中發展起來的，遠在老子被接受之前——子。在商朝，通過閱讀甲骨文占蔔變得更加流行。閱讀甲骨文導致了壹種叫做易經(公元前1250-65438+公元前0150)的書面文本，這種文本今天仍然存在，為讀者提供了壹些據說可以預測未來的占蔔符號的解釋。
易經八卦
壹個人會提出壹個問題，然後把壹根蓍草莖扔在壹個平面上(比如桌子)，然後查閱《易經》來回答這個人的問題。這些卦由六根連線(稱為陽線)和六根線(稱為陰線)組成。壹個人在扔蓍草的時候看它的圖案，然後在書上查數字，就會有答案。斷斷續續的線條，陰陽都是這個答案必須的，因為陰陽原理是生命必須的。歷史學家約翰·柯勒寫道:
陰陽思想開始回答宇宙起源的問題。根據陰陽思想，宇宙是陰陽兩種原始對立力量相互作用的結果。因為事物被體驗為變化，是出現和消失的過程，所以必然同時有陽或存在，陰或不存在。自然界事物的變化世界只有同時存在陰和陽才能存在。沒有楊，什麽都不能存在。沒有陰，什麽都不會消失(207)。
道教和《道德經》雖然最初並沒有與陰陽這壹符號聯系在壹起，但它們之所以如此，是因為道教哲學體現了陰陽的原理和思想。正如陰陽符號所表達的，生活應該是平衡的。陰陽是對立面的象征平衡——黑暗/光明、被動/侵略、女性/男性——除了善惡、生死之外的壹切，因為自然界不承認任何事物的善惡，自然也無法區分生命與非生命的區別。自然界的壹切都是和諧的，道教也試圖鼓勵人們接受並生活在這種和諧之中。
信仰；相信
其他關於中國的道教經典是(也被稱為莊子，莊寫周，約公元前369-286年)和道教收集是在明朝後期(公元1368-1644)從唐朝(618-907 CE)和宋朝(960-1234 CE)編纂的。所有這些文本都基於對自然的相同觀察和人類與生俱來的良好信念。只要提醒他們的內在本性，他們可以追求美德而不是邪惡。根據道家的原理，沒有“壞人”，只有行為不好的人。通過適當的教育和指導，了解宇宙是如何運作的，任何人都可以成為壹個“好人”，與地球和其他人和諧相處。
按照這種信念，道之道順乎自然，抗拒道則不自然，會產生摩擦。道家認為，壹個人最好的生活方式就是順從生活帶來的壹切，保持靈活。壹個人很容易適應生活的變化，他會幸福；如果壹個人抗拒生活的改變，那個人就會不快樂。壹個人的最終目標是與道和平相處，並認識到生活中發生的壹切都應該被接受為永恒力量的壹部分，這種力量結合並貫穿壹切。
這個想法和它的象征與羅馬斯的多加形象epiktetos和Aurelius非常相似。他們聲稱邏各斯是壹種理性力量，任何按照邏各斯發生的事情都不會是壞事；只有人們對所發生的事情的解釋使得這些情況看起來很糟糕。道家也是這麽主張的:沒有什麽東西本身是壞的，只是我們自己的利益讓我們覺得生活中有些東西是壞的，有些是好的。其實壹切順其自然，道自然，萬物自然。
與佛教(來自印度，但在中國非常流行)不同，道教起源於中國人的觀察和信仰。道教對中國文化有很大的影響，因為它來自人本身，是中國人認識宇宙方式的自然表達。平衡和諧存在的重要性的概念與同樣流行的儒家哲學(也起源於中國)非常壹致。道家和儒家對人性的善有相同的看法，但在如何表現善，引導人們以更好、更無私的方式行事方面有所不同。
道家和儒家
道教哲學發展成為商農民階級的宗教，與自然生活密切相關。他們對自然界的觀察影響了他們的哲學，其中壹個內容就是永恒的概念。春天，似乎死去的樹復活了，草又長出來了。他們得出結論，人死了，會去別的地方繼續生活，而不只是消失。每個人死去的祖先都在不同的地方，在神靈面前；儒家信仰同樣的觀念，並把尊重祖先作為日常實踐的壹部分。
祖先崇拜已經成為道教儀式的壹部分，盡管道德經並不完全支持它。對自然和自然中的精神的崇敬——非常類似於日本神道教——已經成為道教儀式的特征。道家和儒家雖然在很多核心信仰上非常相似，但在重要方面是不同的。拒絕參加嚴格的儀式和典禮，使得道教和孔子的哲學完全不同。科勒寫道:
孔子提倡禮樂，使情欲得到發展和調節，這就是人性發展的所在。對於老子來說，開發和調節欲望和情緒的努力似乎是人為的，並經常幹擾自然的和諧。老子不把事物組織規範到盡善盡美，而是主張讓事物自然運轉。這意味著支持壹切處於自然狀態，並允許它們自發地改變(245)。
對老子來說(這裏用這個名字是道家思想的壹種表達)，壹個人要求的規則越多，自己的生活和別人的生活就越困難。如果我們放松了本該改善我們生活的人為規則，我們會發現生活自然地自我調整，自然地與道交流，自然地調節和釋放壹切。
儀式
然而，這種讓生命按照道展開的信仰並沒有延伸到道教的儀式中。道家修行的禮儀完全符合道家的理解，但受到佛教的影響。儒家的做法，以至於今天，它們有時非常復雜。構成道教儀式或節日的每壹個祈禱和咒語都必須準確地說出，儀式的每壹步都必須完美地遵守。道教的宗教節日由壹位大師(壹種大祭司)主持，這些慶祝活動可以持續幾天到壹周以上。在儀式中，泰鬥和他的助手必須按照傳統表演每壹個動作和背誦，否則他們的努力將是徒勞的。這不同於通常道家理解的“順其自然”，而不是擔心外在的規則或者復雜的宗教習俗。
道教儀式與尊重村莊、社區或城市的祖先有關。大師會在燒香凈化這片區域的同時召喚這些祖先的靈魂。凈化是整個儀式中非常重要的元素。日常生活的公共空間必須轉變成壹個神聖的空間，邀請與精神和神的交流。通常有四個助手以不同的身份參加大師賽。他們可以是音樂家、聖舞者或讀者。驅魔人將與神靈和祖先壹起表演他的壹個助手朗讀的文本，這與精神提升有關。在古代，儀式在通往祭壇的樓梯上舉行，象征著從自己的環境上升到更高的神。今天，儀式可能在舞臺上舉行，也可能在場地上舉行。
祭壇在儀式中仍然扮演著重要的角色，因為它被認為是世界與神聖相遇的地方。道教徒有自己的私人祭壇，人們在那裏祭拜祖先、家族神靈和村神。道教鼓勵個人在家朝拜。儀式和節日是將人們聚集在壹起的社區活動，但不應等同於其他宗教崇拜活動，如去教堂或寺廟。道教徒可以在家祭祀，不參加節日。縱觀歷史，大多數人都有。節日非常昂貴，通常由城鎮、村莊或城市的成員資助。它們通常被認為是社區的慶祝活動，但有時也在必要時舉行，如流行病或經濟困難時。在這些時候，靈魂和神被召喚來驅散引起問題的黑暗靈魂。
結論
自商朝以來，道教對中國文化產生了巨大影響。藝術的發展反映了人們對萬物與人的關系的認識，反映了人們對自己在宇宙中的地位以及對彼此義務的認識。在唐朝，道教在唐玄宗的統治下成為國教，因為他相信這會在他的臣民之間創造壹種和諧的平衡，他有壹段時間是對的。玄宗統治時期至今仍被認為是中國歷史上最繁榮穩定的時期之壹，也是唐朝的鼎盛時期。
道教在中國歷史上多次被定為國教，但大多數人更喜歡孔子(或有時是佛教)的教義，可能是因為這些信仰的儀式提供了道教所缺乏的結構。今天，道教被認為是世界上最偉大的宗教之壹，並繼續被中國和世界各地的人們所信仰。