在《易經》中，太極無盡的“氣”分裂成壹個輕濁的二氣，形成壹個兩儀世界，然後繼續分裂成四象。四象是什麽？為什麽叫四象？
易經:“易有太極，謂二儀生，二儀生四象，四象生八卦”，解釋了天地之初八卦是如何形成的。“兩儀生四象”說明“四象”是天地原兩儀分裂而成的，這種進化方式是基於優勝劣汰的原則。這句話是“四象”壹詞最早的來源。正是從這句話開始，四象的解讀花樣百出，公說公有理，婆說婆有理。
中國古代的“四象”多為少陰、少陽、老陰、老陽，但也有不少其他說法。現在我簡單摘錄壹些歷代有代表性的“四象”字(未變，已釋)，供易學愛好者參考。為了不惹人厭，我只提壹點個人看法。
華《博物誌》卷壹:日月入西少蔭。東方太陽少，日月出。
漢書:缺陰者，西來也。西，遷也，殷琦墜物，當是秋。
裴潛《漢書音義集》語錄:少陽，東極。
王闿運《衡陽常世寺碑》:前有大殿，門朝邵陽。
作品精選。顏延之三月三日《曲水詩序》:少陽有德有德。李善註:適當的身體，王子也...少陽，東宮也。
漢晉之間，少陰少陽都是指方向和位置。還有方向代表的季節。還有王儲。但是，“形象”不應該是方向，也不應該是位置。
三國時吳國學者於凡指出:“四象也在四時。”
高峰註:“四頭大象也在四點鐘方向。四時各有象，故稱四象，天地有四時，故曰:‘兩儀有四象。“這個‘四季’指的是春夏秋冬四個季節。
尚《周易》學派:“四象為四時，春少陽，夏少陰，秋少陰，冬老陰。老陽的老陰是九六，少陽少陰是七八。所以四象是八卦決定的。”
齋藤優子流派:“易經只有陰陽怪氣的耦合，有四象，如春為少陽，夏為老陽，秋為少陰，冬為老陰。”
這是自漢唐以來承襲三國時期的吳國學者虞翻對這“四象”的解釋。把四象說成四季和四季。四時是作畫卦後表演卦的基礎，達到進退、互變、自然常態。四季是卦做成畫後的內在生命。這四個季節是不是“大象”值得懷疑。
易經:十有八九會變卦。唐·孔·英達說:“每壹卦有三變...那些兩多壹少陽的，說是三級之間，或者有壹個九，壹個八，壹個四，或者兩個八，壹個五，就是兩多壹少。這樣的三變是完了，但是是固定的；若二少壹多為少陰，則表示始與二、三之間有四、五、八；或者有兩個四壹個九，就是少兩個多壹個。”以七為少陽，八為少陰。
《左竹書》引易之雲:言者，七為少陽，八為少陰，不變。九是老陽，六是老尹，都變了。
論唐代柳宗元與劉禹錫的《易經》:“老陽數九，老尹數六”。
沈松·郭的《孟茜筆談》。象數壹:易九象為，七少；八為少陰，六為老陰。
高峰註:“四象:少陽、老陽、少陰、老陰。”
《周易大傳:少陽七指》劄記。八指少陰。老陽的九個手指。六指老陰的固執…四營是大象的四營…四營是四象。
這是《易經》中蓍草占蔔轉化而來的陰陽“四象”。
唐魯彥《憶江南》詩說:“八卦九宮看掌，五行四象在人體。”四象雖然指的是金、木、水、火，但都是以四季為基礎的。另外，簡單的《周易》不涉及五行。
孔說，卦上的四象是實象、虛象、正象和實象。這個“四象”是卦上的四象，而不是兩器推演出來的四象。
清代王夫之《張子正朱蒙大義篇》:“天地四象，即陰、陽、剛、柔。易的四象是吉、兇、悔、吝嗇。”這是從易道推出的天地方位和占蔔成立的基礎，但這“四象”不是從兩個儀器推出的“象”。
清·龔自珍《五經終論》:“聖人能有名者，有四象:閑、順、和、雅。”這四個政治要求不應該是“形象”。
西遊記第壹回:日月星辰晨，合稱四象。這是四象，但實際上不是《易》中的四象。
經絡打散少陽經和足少陽經。手少陽經是三焦經，腳少陽經是膽經。分解少陰經和足少陰經。手少陰的經絡是心經，腳少陰的經絡是腎經。在中醫運氣理論中，“少陰”也指君主火。此外，《東夷守時寶源》還描寫了四象的本性和情感，說:“太陽本性不變，然後不想退；少陽的天性就是總想做點什麽；太陰之氣性恒，欲靜而不動；少陰的本性是總想在處而不想出，太陽的愛情是總想男而不想女；少陰，恒欲為女而不為男；少陽之感，外勝不守內恒之欲；太陰之情，定在內，不在外。”孫人本性自然，少陽人本性還原，太陰人本性突出，少陰人本性坦率。這些只是中醫象數假借下的易學四象名稱，並不是二儀生四象的“四象”。
清代方以智寫《通劉亞書形音變》假說:“六書當分六部。班固雲的象形字、象、象、象、音、借、註也是如此。四象為經，借轉緯。”這是解釋詞的形式和來源。
古代將黃道赤道附近的二十八個星座分為東南西北七個星座，每七個星座連在壹起形成壹個動物，也叫四靈。比如:
東方的角、聲、椽、房、心、尾、簸箕是七夜。角似龍角，椽似龍身，尾似龍尾。合在壹起就像壹條飛龍，東方稱之為黑龍。
井、鬼、柳、星、張、翼、鳥喙在《南維他命》中，星是鳥的脖子，張是鳥的喙，而翼是羽毛。它們連在壹起就像壹只展翅飛翔的鳥，被稱為南朱雀。
西方有隗、婁、胃、贊、畢、茍、申七宿，如虎躍向前，稱為西方白虎。
北方有七夜鬥，牛，女，空，險，房，墻，像烏龜慢慢走，北方稱玄武。
從《易經》的角度來看，這四種現象是古代包家族觀測到的天象，即黑龍、朱雀、白虎、玄武、二十八夜和附近的星星。文王致悼詞時，有相當壹部分是根據天象來解釋的。明末清初，黃宗羲也曾用天象來解釋占蔔的形象。他認為東方的青龍有七個地方:焦、康、石、方、辛、衛、冀。所以所有的卦都以龍為喻。月初子醜，黃昏黑龍入地，故曰“潛”。月初，辰巳的黑龍看見了天空和星星，所以他說“在田野裏看見龍”。三爻，申西嶽，火向西流，龍將入地，故稱“Xi地”。四爻中，陰，焦肅隱隱見天地之異，故謂之“在淵”。第五天，正午時分，龍星迷失在天空，故稱之為“在天”。六爻，澄海月，平旦，龍在東北，天。
先秦《禮記·曲禮》中已有記載:“行前朱鳥隨玄武，左龍右白虎。”
《疏》:“前南後北，右西，朱鳥，玄武，青龍，白虎，四個方向也因此得名。”
“三國的歷史。《關雎》記載:“隨軍西行，路過吳墓，倚樹憑吊，人問其所以然，曰:樹雖茂盛，可久矣；平板雖然好看，但也沒什麽好保留的。玄武藏頭，黑龍無足，白虎抱身，朱雀悲啼，要做好四危的準備，所以法律要滅絕。但過了兩年，應該就沒了。”在風水中,“四象”的形象和運動與地形相比較，以顯示好運和厄運。
郭璞《葬經》:“據儒家經典，地有四勢，氣來自四方。所以，左邊是龍，右邊是白虎，前者是朱雀，後者是玄武。玄武垂首，朱雀舞，青龍風，白虎馴。形式與此相悖，應破法。於是，虎蹲認領屍，龍蹲羨主，玄武拒屍，朱雀不舞離開。土貴測其位，玉測其遠。以枝為龍虎者，必止於丘，如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰興合形，恐動蕩，謂之泣。”
這些風水方位是上海應天行的“四象”，而不是兩個學生的“四象”。
此外，也有解釋認為“四象”純屬錯誤。比如四象解釋為“聖物、變化、吊墜、呼圖羅之書”。對其錯誤原因的分析，無非是基於《內聚》中的這幾句話:“是自然之物，乃聖人也；天地之變，聖人之作也；天懸如象，見吉兇，聖人如之；河作畫，羅作書，聖人作。易有四象，故亦示。部門尷尬，所以也舉報；設定好了還是壞了，所以壞了。”
上述“四象”雖為歷代易學家所發揮，但在形象上是完整的、完美的。但這四象並不是周易所說的“兩儀生四象，四象生八卦”的四象。
如果妳想準確理解“兩儀生四象，四象生八卦”的四象，請花壹點時間聽我和妳聊壹聊。
“四象”壹詞最早出自《易·凝聚》:“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。
毫無疑問，“四”是壹個自然數的意思。“大象”是地球上最大的哺乳動物，指的是它明顯的形狀和外貌。從根本上說，《周易》應該是“易經之理者，喜之；妳這樣，妳就這樣，妳就這樣。形聲字“向”的本義在外形上是相似的。
周易主要講的是卦，卦是存在的形象(自然界中的圖畫)。就像天地是易經的門戶壹樣，晚上關門戶就像大地(坤)，白天開門就像天空(幹)，這樣壹關壹開，就會有陰陽的變化，通過無盡的訪問就可以通達。現在這幅借用其形意而成的圖，就是壹個物體。制成之後，使用的過程就叫做(制作)方法。我們都稱它為“神”，把它當作通往天地的大門。
《周易》中也有很多種意象。對於卦的壹般形象，《周易》有六十四象六卦六畫。有六爻破；三爻八子象；有六個單圖像和壹個圖像；有卦反映的天象；有壹個“物象”，其形狀用卦來表示；有壹個用卦表示的動態“象”；以及對立、定向、互體、象征對比等意象。其象及六畫為原象，其他逐點象為小象。
經典中為什麽要用這麽多四十這樣的詞？孔子說:聖人看到世間事物的復雜和微妙，就比較其形狀和樣子，象征事物的適當性，做“以象八卦”和“聖人立象盡力”這是因為書中的文字不能完全表達他們想說的，也不能真正感受和看到。這時候聖人創造“象”來完成他所表達的意思，設卦來完整地揭示他的道理的真，然後如果窮盡了他的意思，再加以修改來推演和疏通，這樣易經就可以完全方便和帶動起來使用，卦的神奇和精妙就可以充分發揮出來。
後面也應該清楚易卦中的“象”了。如果妳對這個話題有什麽好的意見，歡迎在評論區隨意評論或聊天。接下來，我們不要扯太多，回到正題。
古人的這種“凝聚力”，是每壹個字的寶藏。每壹個字的位置和意義都是特定的，不可改變的，都有深刻的用意。如果改變了，就像壹個受損的嬰兒。
凝聚是整個《周易》的靈魂。銜接中的易有太極，即兩儀生四象，四象生八卦。“八卦決定吉兇，吉兇生大業”這句話是《易經》中承上啟下的主軸。而“四象”是解讀這句話的關鍵。
西漢古書《幹鑿度》說，世界演化時，起初有“太壹”，但此時並未呈現氣態。二是有“始”，氣開始出現。第三，是“開始”，氣體開始轉化為壹種形式。第四，隨著太素，形式開始轉化為物質。“四象”也是氣質，是在開始和進化開始之間形成的，是進化和成長中的氣質。
《易》說兩儀生四象，四象生八卦。根據八卦可以推斷吉兇，知道吉兇就可以隨意建功。所以遵循這些規律形成壹個開合的動態畫面，沒有比法律形象的形象——天地更好的比喻了。天地之門開合的出入變化，就是四季的變化，表現出四季最明顯的掛像——太陽和月亮。
法律形象的“法”是規則和框架的意思；吊象的“吊”就是不要停在壹邊。這個“法像，懸浮像”是兩個法器，說的是兩個元素:內外。這樣的壹個整體就是這兩個儀器產生的四個圖像——“天、地、日、月”，此時這四個圖像還在不斷地運動和演變。它以天地門戶為基礎，日月不停運行，形成陰陽剛柔，形成四季八節，形成陰陽小兒子(6789)，形成金木的水火。這四個形象包括有形的物質和無形的質量。
其實從太極到八卦，這個模型講的是宇宙中物質世界的進化。就這樣，從兩儀的世界裏，“天”誕生了壹個看不見的“神”；“土”生出有形的“物”。聖人認識到兩器世界的種種變化，聖人追隨之；天空中的懸掛像——日月運行，讓妳看到各種吉兇，聖人據此制定法器。這樣，在壹望無際的天空中顯現的圖像，洛河周圍部落的既定習俗和文化，都是由聖人選擇的。
聖人認為天地生成的萬物，天地的各種變化，都有壹定的內在原因。《易》中有四種形象，是天地要向世人展示的。也正是基於這些才寫出了《凝聚力》，也是想把這些事情告訴世人，讓世人來評判他們所說所為的好壞。
所以《周易》有太極，產生二儀四象八卦。正是讓世界去探索事物的復雜性，探索事物的微小性，推斷出深遠的真理，從而判斷世界的好與壞，促進世界的自然常態。
我對這兩個學生的“四個形象”說對了嗎？我們從《內聚傳》查壹下吧。
《內聚傳》開篇就說“八卦在列，意象在其中”。荀子？論兵:故仁者用兵，聚則成兵，散則成列。這兩句話裏的“柱”字意思是壹樣的。“列”是壹個名詞，意為有序完整地排成壹行(豎線稱為“行”，橫線稱為“列”)。“八卦排成壹排，大象在裏面”這句話的意思是“八卦”排列成有序完整的壹排後，四頭大象也在其中。
看易生八卦。坤(地)、坎(月)、裏(日)、幹(日)四象，在八卦中排列成有序完整的線條。
再看《先天八卦》。幹(天)、裏(日)、坤(地)、坎(月)也在有序完整的八卦行列中間。
《內聚傳》第二章說“古人為天下之王，仰頭望天，仰頭望法地，觀鳥獸之篇與地適，取身近而物遠，故起八卦，溝通神明之德，萬物之情。”
《內聚力傳》第二章這句話的意思是:包仰望天空，白天在泰山上看到的天空是掛在天上的太陽，晚上在泰山上斜倚著的大地是遠處的大地和外面的星月。
然後觀察鳥獸的圖案和大地山川形成的圖案，遠近對比，思考形象，於是根據它們條紋的不連續性，開始創造八卦符文。通往天地的規律，是用來控制萬物的情況和狀態的。
包《俯》觀察到的最明顯的對象是八卦的主體本體(四象):天、地、日、月。
包的比較思維思考的最明顯的類比是形成巫文化的道教符咒的來源。