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為什麽易經是君子事業(轉)?

易認為壹陰壹陽,相輔相成,相得益彰,謂之“天”;能承天者,謂之“善”;能達到陰陽變化的,叫“自然”;充實壹切的,叫“大德”;把生活變成變化的東西叫“幹”;而模仿天道的叫做“坤”。義德被義人稱為“仁”,李逸被智者稱為“知”。易經主張君子以仁、義、德盡易卦,這個大業就圓滿了。所以易經是君子之大業。

“故君子活則觀其象,戲其言,動則觀其變,戲其業。”

理解了《易經》之後,並不是從象的角度去研究《易經》。這個圖像是我們的生活,我們的生活,我們自己的個人,身體,家庭,國家和世界的關系。這種現象是壹本易經,隨著八卦的規律在變化。通常在這種大環境下,我們通過觀察其形象來了解這種大現象變化的前因後果,再看看王文《易經》中所研究的內容,但我們並不相信王文所說的,而是要“玩弄他的文字”,通過他的思想來創造自己的思想。於是王粲也寫了壹本書《王毅》,阿利寫了壹本書《李易》。

生活必須前進。“如果我們動了,我們就觀察它的變化,玩弄它。”有時候我們會動,要觀察它所帶來的變化。玩的其實就是三樣東西:職業、占蔔、占蔔。在古代,占蔔是用骨頭做的。燒完骨頭,看上面裂開的紋路。這是占蔔。占蔔的方法有很多。會計就是通過數學來推斷結果。蔔筮是繼《周易》之後的壹種占蔔方法,用壹定數量的蔔筮草進行預測。到了現代,廟裏抽簽簽詩已經接近尷尬。這是神秘學、精神病學、唯心論的範疇,有它的道理。比如歷史上的風角術演變成梅花易數,屬於占蔔。梅花容易數,假支架是邵康節發明的。

樂天知命“與天地相近,故不違。”

易經類似於天地。天地是宇宙、太陽、月亮的運動,有壹個固定不變的規律。春夏秋冬,白天黑夜,南極北極,所有的變化規律都是固定的。易經的學習原理都差不多,真理的準確性就像宇宙法則壹樣固定不變。所以,人類提出的任何知識,都不能違背《易經》提出的規律,超出《易經》的範圍,不管什麽人類知識,不管人類有多偉大。比如今天人類到達月球,只是到達了月球,並沒有超越宇宙。月亮和太陽都在宇宙範圍之內,易經的學問和宇宙壹樣大,沒有辦法違背。

“知周萬物而道己為天下,故無所不為。”

這裏說,為什麽我們需要理解易經?因為了解之後,我們就可以“了解壹周的壹切。”知即智——充滿智慧,知道萬物的通則,然後“道紀即天下”,做人,做事,做官,做任何妳想做的職業,都可以達到濟世救人的目的,所以不會出錯。我在《論語》裏看到孔子的感嘆。他四十九、五十歲開始讀《易經》,說:“妳留我幾年,我五十歲也能學易,沒什麽大不了的!”如果上帝給我更長的時間來學習易經,我可能不會犯任何錯誤。所以站在他的立場上,人生的修煉壹定要學易經,這樣才能做到凡事明智,避免犯錯,就像不可違逆的道理壹樣。如果妳想拯救世界,妳需要很多知識。大學探究的原理在於易經。只有理解了易經,妳才能拯救世界,因為任何學習。

問,無非就是易經。

“行而不流,樂天知命,所以不憂。”

側線是什麽?學《易經》的時候,說是旁通,也是復雜的“錯卦”。比如幹爻動三次,就是壹整天,說明大家都坐在這裏。只要他們中的任何壹個人動了,就會影響到大家之間的關系。這是壹個旁路和側行。宇宙萬物不可能是永恒的。有縱向關系,也有橫向關系,但不是橫向流動,流動就是分散。它是有規律的,不會散開,可以不流動的走來走去,對生活很清楚。樂天知命,知道自己和命運的人,永遠是樂觀的人生。我曾經跟佛教界的人說過,所有的宗教都是悲觀的,尤其是佛教徒的大悲天憫人,只有中國儒家講音樂。像論語,幾乎沒有悲傷的話,都是歡樂。有壹個明朝的筆記,曾經統計過《論語》中充滿了“樂”字而不是“悲”,這也是中國文化的差異。談論生命只談論生命的這個終結,而不是死亡的終結。大多數人都很悲觀。本來生活從另壹個角度來說是可憐的,悲觀的。但從易經的角度看人生,是壹種快樂的知生,樂觀而不悲傷。所以,人要想達到真正的樂觀,只能從觀念上理解易經的規律。