問:“魚鉤上沒有餌能釣到魚嗎？”答:“沒有。”
問:“釣到的魚不是魚鉤，是魚餌。可見，魚因吃而苦，人因吃魚而受益，都是因為吃了它的好處，只是結果不同而已。請問，為什麽？”
漁夫說:“妳是個拾柴人，和我的工作不壹樣。妳怎麽會知道我的事？”？不過，我可以給妳解釋壹下。魚的好處和我壹樣，魚的危害和我壹樣。妳只知道壹個，不知道另壹個。魚得益於吃，我也是，魚吃虧在吃，我吃虧在吃。妳只知道魚終日有食為利，怎麽會知道魚終日無食會害人呢？這樣看來，食物的危害太重，釣魚的危害卻輕。妳只知道我整天抓魚是為了利益，但妳怎麽知道如果我整天不抓魚，就會有危害？就這樣，我受的苦太多，魚受的苦卻少。如果魚是基礎，如果人吃魚，魚就會受到傷害；如果以人為本，魚為食，人無食可吃就會受到傷害。更何況，在海裏捕魚有多危險？魚生活在水裏，人生活在陸地上。水和土地不壹樣，利益是壹致的。魚患魚餌，人患富貴，魚餌和富貴不同，危害相同，何必分！妳說的只是事物的本質，我不知道事物的變化。”(體和用在古典哲學中是壹種辯證關系。體表示事物的本質、性質或本體，用它來表示事物的作用、發展、變化或結果。——譯者註)
樵夫又問:“魚可以生吃嗎？”回答:“熟了就可以吃了。”
問:“那妳壹定要用我的柴火煮妳的魚？”答:“當然。”
問:“那我知道我的柴火因為妳的魚變了。”
回答:“妳知道妳的柴火可以煮我的魚，卻不知道妳的柴火為什麽可以煮我的魚。用柴火煮魚的方法由來已久。在妳之前人們就知道了，但世人並不知道木柴的作用就是火。如果沒有火，妳的柴火有什麽用？”
樵夫:“我倒想聽聽妳怎麽說。”
漁夫:“火生於運動，水生於靜止。動靜相生，水火相融。水火並用，草木為體。用生於利，身生於害。優缺點表現在感情上，身材和用途隱藏在氣質上。壹明壹暗，只有聖人才懂木與火的道理。就像我的魚，如果不在火上烤到爛了就不能吃了。怎麽能養人呢？”
樵夫問:“我已經知道火的作用大於木柴。”那為什麽易燃物需要木頭才能點燃呢？"
答:“柴為火之體，火為柴之用。”火沒有身體，被柴火燒了才有身體。木頭是沒用的，火點著了才會有用。因此，任何有身體的東西都可以燃燒。"
問:“水有身體嗎？”答:“是的。”
問:“水會燃燒嗎？”
答:“火之本性，遇水可與之對立而不相伴，故滅之。水的本性，遇火後能順而不逆，所以熱。所以有熱水無冷火，是因為水火調和。”
問:“火的功能來源於使用。它有身體嗎？
答:“火始於用，止於身，所以火是動的。水始於身，止於用，所以水是靜止的。所以火有體，水有用。兩者互相幫助，互相受益。不只是火和水，世間萬物都是如此，只是妳如何應用而已。”
問:“如何應用？”
答:“妳通過意識得到的是事物的本質；通過語言傳授的是事物的外在表現；通過眼睛觀察到的是事物的形狀；；以量計算的是事物的數量。如何應用和解釋萬物的奧秘，只能理解，不能表達。”
問:“真是無以言表。妳怎麽知道？”
答:“我知道我無法用語言來表達。不是我自己說不出來，聖人也不能用言語來教導。”
問:“聖人也不能以語教，所以六經不是以語教？”
答:“那是後人編的。聖人怎麽說的？”
樵夫聽後贊嘆道:“天地之理在人，萬物之理在身，變化之理在神，世間各種道理皆可得。我們還能想什麽？”從今天開始，我意識到事情變化太大，我還沒有開始。真的是浪費時間。"
於是，樵夫解開柴火，生火煮魚。吃飽了就聊易。
伊拉克水野上正在打魚打柴。漁夫感嘆:“世界上有那麽多東西，有那麽多東西。我知道遊戲在天地之間，壹切都是無意中明白的。並不像妳熟悉的那麽簡單。”
問:“我怎樣才能無意中理解壹切？”
回答:“無心就是無心，無心就是不把我和事物分開，然後事物就聯系起來了。”
問:“我是什麽？是個什麽東西？”
答:“如果壹切都是標準，那麽我也是壹個東西。以我為標準，那麽壹切都是我。我和事物壹樣，所以道理簡單明了。天地萬物，萬物天地；我是壹切，壹切都是我；我可以改變壹切。這樣可以稱霸天下，指揮鬼神。人就更不用說了？事情就更不用說了？”
問:“天靠什麽？”答:“天靠地靠。”
問:“地球靠什麽？”答:“地靠天。”
問:“那日所附之地是什麽？”
答:“相互依賴。天看地形，天看天氣。它的地形是無邊界的，它的天氣是無邊無際的。有與無，形與氣相關。天地存在於始與終之間天以其作用為主，形次之；地球是形狀主導的，功能是次要的。功能的表現叫神，身體的有無叫聖潔。只有上帝和聖潔才能理解天地的變化。普通人每天都在使用，而不了解它，所以有災難造成利益損失。名譽是次要的，利益才是傷害的主體。名氣來源於不滿，利益過度流失。傷害來自過剩，但實際上是在不滿中迷失。這些都是常識。活在世上必然有物質的東西，所以貪婪的人總是尋找利益，所以有傷害。想出人頭地，就得出名，所以這個世界競爭激烈，所以有所失。偷人家的財物叫偷。偷的時候怕自己偷的東西少，暴露的時候怕自己被判的東西多。行賄和受賄都是壹個東西，但是因為利和害的區別，是兩個名字。偷人家東西有運氣，偷的時候太少，抓的時候太多。名聲的起起落落雖然是壹回事，結果卻有兩種，因為得失的不同。大型機關事業單位是有名的地方；集市是利潤聚集的地方。妳不能抱著爭名逐利的心態生活在其中。雖然壹天之內升到第三級，盈利百倍，怎麽會受傷呢？所以，爭名是利的開始。禮是命名的基礎。好處來了，危害也就來了，名滿天下，也就失去了實物。利來而名滿天下，無惡不作，只有重德之人才能做到。天靠地，地靠天。意義是多麽深遠啊！”
漁夫說:“當世界將要被治理的時候，人民壹定會主張行動；當世界將要造反的時候，人民當然會主張言論。崇尚行動，廉潔之風盛行；崇尚言論，欺騙之風盛行。天下即將治理之時，百姓必然崇尚仁義；在世界即將造反的時候，人民當然會主張利益。崇尚仁義，謙虛之風盛行；崇尚利益，競爭之風盛行。三王時代，民眾主張行動；五霸時代，人民主張言論。崇尚行動必須以仁義為重，崇尚言語必須以利益為重。仁與利的區別有多遠？所以說出來不如做在身上，做在心裏更好。言語出自口，人聽得見；行動在於身體，人看得見；妳心裏盡妳的責任，上帝會知道的。人的智力都不能被欺騙，何況神的智力？所以，口無罪不如身無罪，身無罪不如心無罪。對得起身體，不如對得起嘴巴；問心無愧勝過問心無愧。如果心臟沒有問題，那還有什麽災難！唉！找個不是故意的，和談暢推心置腹地談壹談！”
漁夫問:“妳知道觀察世間萬物的道理嗎？”樵夫:“不知道。我願意聽妳的。”
漁夫說:“所謂觀物，不是用眼睛看東西；而是用心去看待事物，再用理性去看待事物。世間萬物皆有其理、性、命。所以，我們可以用理性的方式去研究事物之後才知道；以本性看事物，觀察後才能知道；以命觀事，算壹算就知道了。這三識，才是世間的真知，即使聖人也無法超越。超出這三種知識，就不能稱之為聖人。分辨壹切，成為壹個善解人意的人，因為妳無法隱藏壹切的形狀；萬物的形狀雖然可以不加掩飾地辨識，但不如水被改造成萬物的形狀；水雖能幻化成萬物之形，卻不如聖人去模仿萬物的氣質。聖人之所以能模仿萬物的氣質，是因為聖人能回望其物。所謂對事物的反思，就是不跟我壹起看事物。看事情不是憑自己，而是憑事情。既然我是以事物的角度看事物，那我又怎麽可能介於兩者之間呢？所以，我也是人，人也是我。我和人都是東西。這樣，我們可以用世界的眼睛來換我的眼睛，我們可以看到壹切；如果妳用世界的耳朵作為我的耳朵，妳會聽到壹切；如果妳用世界之口當我之口，妳就什麽都說了；如果妳把世界的心當作我的心，妳會做任何事。這樣看世界是多麽廣闊啊！多麽深刻的氣味！這個理論多麽高明啊！這個計劃多麽詳細啊！所以妳所見之廣，所聽之遠，所言之精，所求之秘，都是未知。它不是最神聖的嗎？不是只有我壹個人稱它為至聖，全世界的人都稱它為至聖。不是壹瞬間全世界的人都稱之為最神聖最神聖，而是幾千萬年後全世界的人依然稱之為最神聖最神聖。長期來看是這樣的。”
樵夫問漁夫:“妳是怎麽抓魚的？”答:“我用六種工具捉到了魚。”
問:“妳有六樣東西能抓魚嗎？”
答:“六物捉魚，是人之努力。擁有六樣東西而不抓魚，不是人之常情。”
樵夫不明白，請告訴我原因。
漁夫說:“六樣東西:魚竿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。如果妳沒有壹樣東西，妳就抓不到魚。但是，當妳有了六樣東西，卻釣不到魚，那就不是人了。有六樣東西就有釣不到魚的時候，沒有沒有六樣東西就能釣到魚的時候。所以，擁有六樣東西就是人力。是天意捕魚而不是魚。魚無六物，不是天意，是人力。”
樵夫問:“有人祈求鬼神，祈求保佑。他們能要求祝福嗎？”
答:“言行中的善惡，是人的因素；幸福和不幸都是上天的結果。天道有善惡，鬼神能違嗎？妳無法逃避妳做過的壞事。祈求天降災難有什麽用？對於修德來說，積累善行是壹個紳士的義務。這樣，就不會有災難可尋了！”
問:“行善的人有苦難，作惡的人有福氣。為什麽？”
答:“這就是幸運和不幸的區別。幸與不幸，都是緣分。滿足與不滿足，是分裂的。生與分裂，人如何能逃？”
問:“什麽是分數？人生是什麽？”
答:“壹個壞人遇到好運時，不被分命，遇到不幸時，被分命。好人遇到災難，是命，不是分，遇到幸福，不是命。”
漁夫對樵夫說:“人與人之間的感情，無非是父子；人與人之間的疏遠，無非是路人。利與害在心中，父子如路人般遙遠。父子之情，本屬自然，利與害皆可奪，何況非自然，利與害如此之深，不能不謹慎！路人壹旦相遇就沒有傷害對方的意思，因為沒有利與害的關系。如果有利弊關系，路人與路人，父子之間如何選擇？路人若能遇義，何況父子！所謂義，就是謙卑的基礎。而興趣是奮鬥的終點。謙虛導致仁義，競爭則有害。仁者見仁，智者見智。堯舜是人，桀、周也是人。人是壹樣的，但是仁義和害人是不壹樣的。善良來自忠誠，傷害來自利益。不會因為忠誠而去爭取利益，否則也不會出現臣殺君，子殺父的事情。路人相見，不可能壹見如故。”
樵夫問漁夫:“我經常背柴火，背壹百斤傷不了我。加十斤會疼我。為什麽？”
漁夫回答說:“我不知道怎麽扛柴火。”就我釣魚來說，道理是壹樣的。經常抓大魚，跟我較勁。放棄它並不容易，但抓住它卻很難。抓到它需要很長時間，而且有幾次溺水的危險。這不也是壹種傷身的擔心嗎？雖然打魚和扛柴不壹樣，但是因為貪而受傷也沒什麽區別。壹百斤，妳力所能及，再加十斤，就超出妳力所能及了。超出我的能力，加壹毛錢都有害，何況十斤！我貪吃魚，跟妳貪吃柴火有什麽區別？"
樵夫嘆道:“從此我知道，量力而行才是明智之舉。”
樵夫問:“妳是個很容易知道事情的人。請問，打太極很容易。太極是什麽？”
答:“無為之本。”
問:“太極生兩儀。兩器是天地之名？”
答:“兩儀，天地之祖，非單指天地。太極壹分為二，第壹個是壹，第二個是二。壹加二，稱為二儀。”
問:“兩儀生四象。四象是什麽？”
答:“四象即陰陽剛柔。陰和生天，剛柔能生地。壹切的根源都在這裏。”
問:“四象生八卦。什麽是八卦？”
答:“八卦是幹、坤、理、坎、惠、艮、貞、荀。它是事物發展和起伏的表現。兩相重，六十四卦生，學之道可得。”
樵夫問漁夫:“我怎樣才能看清天地的本質？”
答:“第壹陽竭，第二陽生。然後天地開始出現，中間時期太陽月亮開始轉圈，最後出現星星。萬物有死有生，冷熱代謝，晝夜變化，事物就是這樣變化的。說到底，經營必然會有變化，變化會過去，通則久。所以在《易》中說‘先王末日關了門，哪裏也不去’，這就是他在好日子裏的原因。”
問:“無邪(占蔔名)是禍。是什麽原因？”
回答:“假的就是欺騙，得到了就會有災難，所以叫假的。按照上帝的旨意行事。如果有災難，那就不叫災難，叫災難。就像農民想著豐收，不關心自己的莊稼，結果是荒蕪。是什麽，不是災難？農民勤勞管理莊稼，遭受水災或旱災，結果是寸草不生。如果不是災難又是什麽？所以《易》中說‘先王以誠待萬物’，貴在不欺。”
問:“餵，什麽事？”
答:“是偶遇。以柔會剛。與占蔔相反。初強，弱遇強，陰遇陽。因此，它被稱為。看著它，我們可以看到天地的本質。聖人對比德行，沒有什麽不明白的。所以在《易》中說‘如履霜雪，謹小慎微’。”
漁夫接著說:“春天是陽的開始，夏天是陽的極限；秋天是殷琦的開始，冬天是殷琦的極限。陽初，天氣溫暖，陽極之時，天氣炎熱；在殷琦的開始，天氣是涼爽的，而在殷琦的極限，天氣是寒冷的。溫暖產生壹切，熱力生長壹切；涼集萬物，寒殺萬物。壹口氣全是四種表現。所有生物也是如此。"
喬問漁夫:“人作為萬物之靈是怎樣表現的？”
漁夫回答說:“人的眼睛能接收萬物的顏色，耳朵能接收萬物的聲音，鼻子能接收萬物的呼吸，嘴巴能接收萬物的味道。聲音，氣味，壹切，眼睛，耳朵，鼻子和嘴巴都被每個人使用。物體沒有功能，但通過變化顯示其功能；功能不是表現在壹個物體上，而是不同的物體有不同的功能。因為物體和動作是交叉的，所以人和事物的變化規律是可用的。但是，人也是物，聖人也是人。有壹樣東西，壹百樣東西，壹千樣東西，壹切，十億樣東西，還有壹個標誌。作為壹件事，妳可以簽署壹切，只有人。有壹個人，壹百個人，壹千個人，壹萬個人，壹億個人，壹萬億個人。生而為人，卻能征他人，唯有聖人。因此，我知道人是至高無上的東西；聖人是人類的至高無上。物之至尊是物中之物，人之至尊是人中之人。所以，物之極是極致，人之極是極致。什麽叫以壹物知萬物，以壹人知眾人，不是聖人？人不是萬物之靈，我不信。為什麽？因為人可以壹心觀諸心，壹體觀諸身，壹物觀萬物，壹命觀天下；也可以以心代天意，以口代天，以手代天，以身代天；還能知天氣，懂地理，行天下之事，懂人事；還可以連接天地，出入自然，進退古今，示人內外。唉！聖人不可見於世。雖然我不能親眼看到他們，但我可以觀察他們的思想，訪問他們的行蹤，研究他們的功能。雖然已經過了幾億年了，但我還能理智地理解他們。有人告訴我，除了天地之外，天地還有別的東西，和這個不壹樣。我也不知道。不是不知道，連聖人都不知道。任何壹個說自己知道的人，其實心裏都不知道。而且說的也只是說說而已。既然心裏不明白，嘴上還能說什麽？心裏不知道卻嘴上說知道的，叫假知識。說不清楚就想說的話叫廢話。我怎麽能相信別人的謠言和假知識呢？”
漁夫對樵夫說:“說得好:‘殷承，故能知得失；周繼承，其得失亦可考知。其次，能傳誦《周》之禮者，千古皆知。“這麽說，它不止是永生！幾十億代，可以知道。每個人都知道仲尼被稱為仲尼，但他們不知道為什麽仲尼被稱為仲尼。我不想知道為什麽仲尼被稱為仲尼·吉澤。如果我想知道仲尼為什麽叫仲尼，如果我拋棄天地會發生什麽？大家都知道天地是天地，卻不知道天地為什麽是天地。如果他們想知道天地為什麽是天地，如果他們放棄運動會發生什麽？動而靜，天地妙，動而靜之間，天地妙。所以，仲尼之所以能在三個方面都做到最好，是因為他沒有墨守成規。於是有人說，‘仲尼什麽都沒說。’他說，‘上帝什麽也沒說！但四季運行，萬物誕生。“妳知道這些嗎？”
漁夫接著說:“在大事件中:權力和變化誰更重要？”不是聖人說不清楚。改朝換代後能知天地興亡，掌權後能知天下輕重。波動是時間的表現，劇烈是事物的表現。時間有繁華有閉塞，事物有得失。如果聖人不知道久而久之的繁華閉塞之道，又怎麽會知道變化在做什麽呢？如果壹個聖人不知道如何隨著時間的推移而失去和獲得，他怎麽能知道權力的作用呢？是變化用於消長，權力用於處置。所以權變是聖人的修行之壹。"
樵夫問漁夫:“人死後還有靈魂嗎？有這種事嗎？”答:“是的。”
問:“我怎麽知道？”答:“被人知道。”
問:“什麽樣的人？”
答:“眼、耳、口、心、膽、脾、腎皆有氣。心之靈稱神，膽之靈稱神，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。中醫認為心之神叫神，肝之神叫魂，脾之神叫意，肺之神叫神，腎之神叫精。這裏有不同的看法。不知原文是否有誤？還有這個意思？——譯者註)心之靈表現於目，謂之視；腎之精，表現於耳，謂之聽；脾之魂表現於鼻，謂之臭；勇氣表現在嘴巴上，這叫說話。有了八個才能稱之為男人。人天生就有世間萬物的優雅。但也有欠缺某壹方面的人，各歸其類。如果壹個人各方面都很完整，那就叫完整的人。整個人如果在萬物中得到了中和之氣，就被稱為全德之人。壹個品德高尚的人是人中的壹員。人與人之間的人叫仁人。只有整個人才能稱之為仁者。人的生命在於氣。人的死亡是肉體的回歸。氣線引人入勝，形神俱純。我迷上了天空，又回到了地面。走在天上叫陽走，回到地上叫陰回。陽晝行夜伏，陰夜歸晝伏。所以我們知道，太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽是陰的形狀，陰是陽的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說鬼是無形不可知的，我不信。”
樵夫問漁夫:“小人能滅絕嗎？”
答:“不是，君子生而陽正，小人生而陰邪。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰之別。陽六分，則陰四分；陰為六分，則陽為四分。半陰半陽，各占五分。所以君子和小人各有沈浮。太平盛世，君子占六分，小人占四分。惡棍無法打敗紳士。君主、父子、兄弟、夫婦各有各的方式。天下亂世正好相反。不是君子，不是臣，不是父，不是子，不是兄，不是弟，不是夫，不是女，就會迷失方向。這是管理世界或者亂世造成的。君子往往以身作則，勝於空談，小人往往勝於實際行動。所以盛世有很多老實人，亂世也有很多奸詐人。誠實容易成功，奸詐容易失敗，成功則國家富強，失敗則國家滅亡。壹個家庭也是。興國之民和亡國之民的區別有多遠！”
樵夫問:“人皆有才，有益有害。為什麽？”
答:“為壹，善與惡為二，有才，對，不對，對，對，對身體好而無害，不對，對身體好而害人。”
問:“不正之風，何以成材？”
回答:“妳能做到別人做不到的事，妳能不成為人才嗎？”聖人之所以憐惜成才之難，是因為世間能成事的正派之人少之又少。如果妳不正派，雖然妳有才華，但很難說妳有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時候，不能壹次又壹次的用。恢復了就趕緊收手，不收手就殺人。普通的藥每天都可以用，但是重病的時候就沒有效果了。能驅大病而不害人的毒，古今稱為良藥。《易》曰:‘治壹國，用君子而不用小人。’這樣，反派也能有用。和平治國不要用小人。《詩》說，“他山之石，可以攻玉。”就是借小人之才。"
問:“國家興亡，人才善惡，各有命。那為什麽不選個人用呢？”
答:“選大臣是君王的事，選君王是臣民的事，智者和愚者都是同類。天下有堯舜之君臣。有桀、周為王，必有桀、周為臣。堯舜之臣，生於桀、周之世，不會成為桀之臣。生在堯舜的世界，不是他幹的。他想把不幸變成幸福，但他不想這樣做。上面好的，下面也會跟著好的。有必要趕走王者的影響力嗎？善義則善義，不義則敬而遠之；盈利就盈利，不盈利就遠離。如果妳有利可圖，世界就會消亡。如果有許多正直的人，世界將日益繁榮。生生不息，滅生不息。盛世與滅亡，是不是不遠了？都受到世界上好惡的影響。治國安民無小人，亂世無君子。怎麽能分清善惡呢？”
樵夫問:“好人往往很少，壞人很多；盛世短，亂世長。如何鑒別？"
答:“觀察事物。什麽不能展示？比如谷物耕種後不能生長，野生生物不耕種也能生長。耕種後不可能全部收獲！由此可知，君子小人之道也是天生的。君子見好事歡喜，見壞事敬而遠之；小人見善則悲，見惡則喜。善與惡屬於各自的範疇。君子見善則行，見不善則止；小人見善則止，見惡則行。君子見義而動，見利而止；小人見義而止，見利而動。動義則利人，動利則害人；離利人害人還有多遠？如果家國興旺，往往君子多小人少；死的時候往往小人多，君子少。有很多小人要避開，也有很多小人要避開。君子謀生，小人謀財。活得好，則治國安民；殺得好就禍國殃民。君子愛義，小人愛利。治國安民是好，禍國殃民是好。道理是壹樣的。”
漁夫說完，樵夫感慨萬千:“聽說古代有伏羲，今天看來是壹瞥。”壹再向漁夫道謝，然後離去。