釋迦牟尼佛仰視時悟出了什麽？

今年正月，壹位老朋友肖先生來看我。臨別時問:“釋迦牟尼佛十九歲出家，終於仰望星空，覺悟了。他意識到了什麽？”如果有人問這個問題，沒關系；但蕭先生學佛多年，他提出這個問題，卻是不尋常的。根據典籍和傳記的記載，釋迦牟尼佛自生而有獨特的稟賦。因為前世的修行，這輩子生下來就有各種吉兆。他放棄了王位，做了十二年的和尚。大家要註意這“十二年”，因為很容易忽略過去。現在來重點說說釋迦牟尼修行的十二年。當時印度有各種宗教習俗，這些習俗在釋迦牟尼佛之前就有了。當時釋迦牟尼佛學了各種苦行，各種修行。不像我們現在學佛，他三心二意，東拜壹個老師，西拜壹個老師，這裏那裏說幾句話。每壹次釋迦牟尼佛都誠心學習，所有的辛苦都是他做的。然後他覺得那些不是道，不是終，就去寒冷的雪山修行苦行。過了六年，他認為苦行不是道，只好又走了。後來我在橫河邊的菩提樹下打坐，發誓壹定要成為無上平等的覺悟者，否則就死在那裏，終於看到了星星，悟道了。其實這段話大家都已經知道了。我之所以重復，是想引起大家的註意，就是想讓大家知道釋迦牟尼佛這十二年做了什麽，是怎麽修行的。我們讀他的傳記，只看到他學習了三年，最後“知錯就改”，往往忽略了這十二年間他的認真修行。先說說吧。什麽叫“沒有定論”？這是壹個印度古律，在中國和世界各地都有，就是和尚要學的“無癡”——無癡。舉個例子，如果我們都打坐，可以不動腦的蹺二郎腿嗎？絕對不行。我經常開玩笑說，能做到的人只有兩種，壹種是未出生的人，壹種是死去的人。除了這兩種人，很少有人能做到。剛才壹個比利時同學也和我討論了這個問題。我們還談到了釋迦牟尼佛。學了三年，發現不是陶，他丟了。不是他沒有完成，而是完成了之後又失去了。因為那不是道。因為佛經的文字比較簡單，所以我們傾向於看過去，忽略過去。佛教的“思必定”是壹個很美的名詞。“無思”不是我們共同慣性的思想境界；但是“幻想”不是壹個想法，就說是壹個靈感吧！這是壹種超越思想的靈感。現在有壹種“超然禪定”，其實並不是這個“非幻”。這個“想了又想”的“決定”和“想了又想”是完全不同的。沒有思考，妳就完全消除了自己的想法，這種思考是“絕對沒有想法”，但是沒有思考就像什麽都不知道。不是壹種沒有意識和靈感的功夫，是當時標榜的最高修煉方法。釋迦牟尼佛花了三年時間才達到這種境界，但是他發現不是道，就把它扔掉了。總的來說，佛經傳中關於修佛有兩個重要的點。為什麽不提其他做法？原因是這兩種修行功夫和實驗已經涵蓋了世界上很多修行方法，也是非常重要的方法，釋迦牟尼佛的其他修行就不必細說了。比如佛在學道之前，在數學、武術、文學方面已經達到了最高的悟性。出家後，他學了這兩個最高法，但他認為不是道。其實如果真的能做到，也不會天天搬過去。就算妳沒有道，別人也會認為妳有道，妳皈依的弟子都來了。大家註意到釋迦牟尼佛認為這不是道。當時他已經找不到師父了，只好自己去雪山修行苦行。他壹天只吃壹個幹果。當然，他餓得不能當人。他這樣修行是為了找出壹個道理，但是六年後他認為苦行不是道，然後他就下山了。釋迦牟尼佛到了橫河，牧羊女給他提供了上好的奶酪。所以，我擺脫了父親派來的五個年輕人。這五個人離開佛陀，是因為他們認為佛陀已經放棄了修行的誌向。這五個人後來成了羅谷淵佛陀的第壹批大弟子。這時，大多數人也認為他已經“退休”——退票了。因為大家都覺得和尚應該是苦行僧，所以跟著他的人自然就退出了。但是有壹點我們要註意！因為得到了營養，恢復了體力，他看到了星星，悟到了道。所以我經常提醒家人要特別註意身體健康和營養，因為沒有健康的身體是無法修煉和實踐道教的，這是事實。關於身體的健康和營養，以及和修道的關系，要壹步步去研究。佛陀在渡恒河到菩提樹前，得到了營養，恢復了體力。當時他找不到能指導他的師傅，只能靠自己在菩提樹下打坐許願。這些簡單的話在過去很容易被忽略。讀它們的時候，意思好像明白了，但沒有深入理解。佛陀當時的誓願，推開了宗教和莊嚴的話語，等於說他發了誓，賭上了壹個詛咒——這壹次，如果我失敗了，我就死在這裏。對不起本座，就是這句話。他壹心求道。根據nigume的《華英史集》中的記載，六日之內，佛陀先得四禪八定，然後得意壹生，再壹夜之間接連獲得六大神通。第七天早上，擡頭註意！釋迦牟尼佛不像我們打坐時那麽呆呆的，頭都不敢擡。他大概需要休息壹下，擡頭看看天上的星星，體會壹下多羅阿姨的三德三菩提。從這裏我想起陶淵明的詩“采菊東籬下，悠然見南山”。壹般來說，這算是開悟吧！我剛才講的，解釋佛祖釋迦牟尼開悟的歷程，是為了解釋老朋友肖先生問的問題——佛祖釋迦牟尼看到星星的時候悟出了什麽？妳說妳擡起頭，悟道了。妳悟道之後，之前所有的修行都白費了。十二年的努力都白費了嗎？換句話說，他悟道時才30歲左右，傳佛時才32歲。他的門徒比他大得多。他從小接受的教育和出家後的各種修煉苦行是不是白費了？我當時回復老朋友蕭先生:“他悟出的是空性的本源。”肖先生說:“嗯，沒錯！”推開門走了。我不知道妳們是否都註意到了，但這是壹個非常嚴重的問題。他走後，壹個想法來了。肖先生學佛多年，別人問這個問題也無所謂。他問這個問題是認真的。換句話說，他這個問題問得很深。按道理，釋迦牟尼佛悟出性空的本源，很簡單。當時為什麽這麽難？難的是什麽？佛19歲出家，修行這麽多年，才明白這個道理。現在我們都懂了，看佛經的都懂了吧？這有什麽奇怪的？如果妳意識到這個點起源於空性，妳就壹致了，壹切就可及了，那麽真理是什麽？假設他正確認識到這個道理，那麽之前的功夫呢？怎麽解釋呢？第二個問題，我們現在正在學佛，當我們看到佛法的時候，我們就會知道自然是空的，自然的本源是空的。這個道理雖然懂，但為什麽還要練那麽久？而且，別說做不了菩薩，就算是最初的小乘羅漢。特別讓我感嘆的是，在這個時代，連成就了壹半果實的人都沒見過。所以當蕭先生離開的時候，壹個想法讓我感到不安，感嘆當今世界的文化，宗教的，神秘的，國內外的，都很發達，但社會也更亂了，文化思想更模糊了，越來越不對了。從去年年底到今年春天，留學生寫的信，看到的信息，不管是在修行還是在做什麽，到處都是亂象。唉！無亂，無人亂，此所謂亂世也。所以心裏很忐忑，加上肖先生的問題，問題出在哪裏？立正！我們都是學佛的，有點因果顛倒。怎麽說呢？“因果”，也就是說，我們都在因果而墮落。是的，我們都知道自然是空的，這都是因果報應等等。但是，這些理論和道理不是我們的，而是釋迦牟尼佛經過這麽多年的苦行，給弟子們的回答；直到把答案寫下來，我們才明白。其實我們不懂，只是佛經的補充。我們得到佛陀的結果，並接受它們。那麽我們該怎麽辦呢？答案是:也要走修行之路。我們要像釋迦牟尼佛壹樣，走禪修之路，在真正修行的道路上驗證真理，自己證明空性的本源。因為我們明白了這許多道理之後，往往會誤了自己的成就，尤其是這幾年，壹說打坐，每個道家、密宗都會說行話，但是妳看他，他壹點也不像。至於有沒有功夫，也清楚有沒有驗證過。就像宋代的大高慧禪師說的，如果妳開悟了，我會在妳站在那裏的時候知道，不需要等妳說。但是現在這些人滿腦子都是大道理，特別是什麽奇經八脈傳來傳去，好不熱鬧。我說:“不要混淆妳的身體。”這壹切都是因為我們先學了佛經裏的知識，把以前修行的成果當成了因，而當成了果。釋迦牟尼佛，西藏大宗教，是理智問題還是經驗問題。他只懷疑生死和生命。他追求的是生活是如何“消逝”的。我們知道，在談練功的時候很容易犯壹個錯誤，就是把前人修行的經驗和積累的感悟作為因果，然後化為佛法。結果我是我自己，佛法是佛法，兩者對立，對修行無用。所以我經常說，佛法，修行的方法，和佛法的意義完全不壹樣。