以下回答為摘錄:
壹、聖人:在《戴哀公五義》中，孔子說:“所謂聖人知道，足智多謀而不窮，能測萬物之情。”大道，所以變化而凝聚成萬物。感性者也，故理性者也，否則，取與舍也。所以，這是壹件大事，它依賴於天地，日月，雲霓，萬物。蔣木木是純潔的，它不能被追隨；若天庭之師，莫之能事；百姓冷漠，不知其善。果真如此，可謂聖人。“這裏的聖人是指能夠深刻理解宇宙萬物和人類社會變化的客觀規律，能夠根據瞬息萬變的實際情況判斷是非、決定取舍，具有寬廣的人性觀，能夠為人類謀求幸福的傑出人物。比如孔子說，“所以，聖人寬容天下為壹家，寬容中國為壹人”(《禮記·李雲》)。再比如弟子問他；”如果能給予人民，幫助人民，是否可以說是仁政？”他說“仁者也聖(《論語·雍也》)，這是對聖人的具體解釋。也就是莊子所謂的“天為教，德為本”。
二、聖賢好人；《戴》哀公問五義中“所謂聖人，好惡與民同，選擇與民統壹；走在繩子中間，不傷書；對世界說夠了，但不傷害身體；為普通人鞠躬並希望變得珍貴，但不是為王子。如此看來，可謂是聖人。“至於‘好人’，指的是符合仁道原則，能夠消除殘暴害人，為社會發展帶來進步的人。孔子說:“壹個好人可以壹國百年，但他也可以贏得和殺死殘疾人”(《論語·魯茲》)。他感嘆:“我看不到壹個好人，但我可以看到壹個恒常的人”(《論語》)。也就是說，我看不到上述有能力的聖人，我看得到堅持仁政的人。所以，不管是聖人還是好人，都是真正能全心全意為社會和人民服務的人。也就是造福人民的人。
三、成年人:也就是所謂的完人。但是這個術語在孔子給出之前就已經存在了。如晉文公回國執政時說:“妳若憂我為道，就說我是仁者，我就戒我的行為，揚名立萬，使我得報。”孔子所謂的成人，大致也是這個概念。“魯茲問‘大人’”子曰:“若隱吳中之知，眾不要，邊莊子之勇，冉求之術，文以禮樂，亦可成人。”他接著說:“壹個成年人沒有必要在今天成為壹個成年人。要看他要什麽，要舍生取義，要把他這輩子說過的話記很久。”(《論語·賢文》)。可見，空雨所說的“成年人”有兩種:前者是壹流的，後者是二流的。
第四，學者。孔子提到的的士主要有三種:壹是指政治人才。是指能夠學習、積累仁學知識、傳播仁學思想、有能力幹預現實政治、投身仁學的知識分子。他所說的:“士以道為旨”，就是作為壹個學者，要立誌學道、傳道、修行、致力於仁。作為公式，他要的是壹個通情達理的政治幹部，壹個全心全意為人民事業獻身的英雄模範。只是奮鬥的起點不完全壹樣。孔子語重心長地指出:“古之學者為己，今之學者為人”(《論語》)。“做人”是仁的表現，也是孔子要培養的士的最大特點之壹。孔子說:“讀書人住在房子裏就認為是讀書人，這是不夠的”(《論語·賢文》)。還強調“以其衣冠不良，飲食不節為恥者，不足議也”(《論語·立人》)。意思是壹個讀書人要立誌為仁。如果他以自己衣食不佳為恥，就不能和他談仁，就不配稱為讀書人。用今天的話來說，孔子對學者的要求就是能夠艱苦樸素，克己奉公。這也是和古代出租車的壹大區別。由此也可以看出，孔子所說的出租車也是由古代歷史演變而來的。第二，孔子的士不同於古代的士。從《左傳》、《禮記》等古籍中考證，在古典社會，士人是壹個聰明勇敢的階層，他們生活在平民之上，醫生之下，靠做官謀生。所謂“有知識分子，有工人，有商人，有農民”。工商業和農業都屬於“老百姓”，即奴隸，而知識分子是自由的知識分子。這種人不在乎國家和民族的概念。誰能給官，給俸祿，誰就給他幹活，就是那句老話，“士為知己者死。”因此，春秋時期有不少士子離鄉背井，到異國他鄉工作，有的厭倦亂世，定居荒野，也就是所謂的“開天辟地之士”(《論語》)。為了進行政治活動，空雨看到了士人階層的這種力量並加以利用，即利用士人的智慧和勇氣，把士人培養成仁者的創新型政治人才。比如他回答子貢的問題說:“工欲善其事，必先利其器。住在壹個國家也是聖人誰是醫生和仁者誰是別人的朋友”(《論語·衛靈公》)。可見孔子是把士子當作仁的工具來統壹的。孔子解釋說:“十中只有壹是士”，“士從博歸，故雲十中只有壹”。“傅”是博學，“約”是集中，即把所學集中在仁上是最高原則。傳、曰:唯“知今辨古，而非士也。”據此可以說，所謂“士”必須是壹個有思想、有精神、有勇氣、有壹定知識和能力，堅決走“仁”路的知識分子，也就是孔子所說的的士概念。同時，這些所謂的“士”並不是古典社會所謂的“自由人”的士，而是人格賢明，壹生致力於仁政事業的政治家。所以孔子說:“士要自強不息，任重而道遠。認為仁是自己的責任難道不重要嗎？死後不遠(《論語·泰伯》)？說明壹個學者應該有的思想和行為。“洪”意為寬宏大量，“易”意為堅韌不拔；“重”是指實現仁政是壹項重大任務；“死後”是指投身仁政，“遠不如近”是指做好長期、終身事業的準備，時間不能估計太短，也不能估計太短。三是孔子的士的形象。以上是孔子培養學者的最高標準。但孔子培養的士的形象，還包括在家孝敬父母，在社會上尊敬老人，遵守社會公德和公序良俗，即“宗親說孝，鄉黨說弟”，為他人“言出必行”(《論語·魯茲》)。這些表現也應該是兼而有之。也正因為如此，才會有孔子之後社會上的“仁人誌士”、“義士”。
五、君子與小人。從古籍來看，孔子在很多地方提到了“君子”和“小人”，有些是從社會地位和身份出發的。“君子”是指統治階級，小人是指勞動人民，正如他所說；‘君子德風’小人德草(《論語·顏淵》)。這是傳統術語的延續。孔子自己對“君子”和“小人”的定義是“所謂君子忠信，其心不買賬；仁義在己，不害誌；文誌粗放，但色彩不減；想清楚，但不要爭辯；君子猶可及，不可及。如此，可謂君子之舉。" .當然，孔子視野中的小人與他視野中的君子正好相反，是以仁者與否的道德情操來區分的，其是非曲直後述。其實在中國古代社會，‘君子’和‘小人’都是身份的稱謂。君子是指貴族，意思是‘少主’。小人是指人中間的卑賤者。後來意義完全變了，兩種語言不壹樣，不是基於階級認同，而是基於品德。“後來”壹詞並沒有具體說明後來是什麽時間。從孔子對“君子”和“小人”的評論及其定義來看，至少從孔子時代起，“君子”和“小人”就已經在品德的基礎上加以區分了。子曰:“君子義，小人利(《論語·立人》)，“君子以德，小人以土為貴”，“君子謀道而不謀食”。“君子無終食違仁，料事不順，處變不驚”(《論語·衛靈公》)，“君子謀己，小人謀人”。君子和而不同，小人同而不和”(《論語·魯茲》)，“君子之美，不成人之惡；小人是”(《論語·顏淵》)。這些都清楚地說明了道德品質是區分“君子”和“小人”的標準，也說明了孔子所說的“君子謂小人”的觀念。這個概念在中國兩千年來壹直是區分人的道德品質的標準，壹直到現代都被群眾作為稱呼好人壞人的代名詞。為了使君子壹生保持情操，孔子還提出:“君子有三戒:年少時血氣不定，慎獨；“它也是堅強的，血腥的，它是在戰鬥；也是老了，血氣下降，在所得(《論語·季氏》)。他告誡青少年要“戒色”，這符合身體健康的知識。他之所以警告壯年不要打架，主要是為了維護社會秩序，不要傷害自己和他人的身體，防止他人造成傷亡。看來他被抓到法網了。他晚年聲明放棄的“禁欲”主要是保持最後日子的問題；但就壹個有道德情操的“君子”而言，他不會貪婪，不僅在老年，在青年和壯年也是如此。對於晚年學會做“君子”的人來說，“節欲”當然是必須的，因為壹般來說，人的身體衰老，氣血虛弱，會趨於保守，憂慮會增加，可能會產生對財產的貪婪欲望。但對財產的貪與不貪，根本上是階級意識的問題，不是人的生理變化決定的。孔子在這個問題上沒有具體說明。不過，即便如此，也有壹定的現實意義。孔子的這三條戒律，可以說對社會主義社會的青少年、成熟的人、老年人都有壹定的教育意義和借鑒作用。
在當時的孔子看來，壹個人如果成為有道德情操的君子，就可以對人對事講道理，“自省而愧疚。”孔子指出:“有德之人不憂，有識之人不惑，有勇之人不懼。”這就意味著，壹個有道德修養的君子，應該表現出應有的表現，對事情要具體，即無論遇到多麽危險、困難、嚴峻的問題和情況，都能表現出從容的態度，不擔心、不困惑、不害怕，有信心、有決心認真處理、克服、具體。這種仁、知、勇的修養，是壹種修身養性的內功，是君子必須具備的主觀條件。如果妳是壹個沒有道德情操的小人，當然正好相反，不言而喻。孔子的君子，作為壹個有權力地位的人，要求更高。孔子在回答“魯茲問君子”時說，“以敬修身，以敬修身，以敬修身，以敬人修身”(《論語·賢文》)。即培養“執事尊”的精神，對工作認真負責；培養自己穩定中產階級人士生活的能力。培養自己穩定普通人生活的能力。這是孔子修身養性的社會實踐，也是壹個有權力地位的“君子”對社會的最高責任。它與孔子的“仁、知、勇”形成對比，是“仁、知、勇”內在修養功夫的必然表現。孔子的“君子”觀是區分人有無道德情操的唯壹標準。對後世的影響極其廣泛和深遠。
總之，從孔子的“聖人”、“聖人”、“好人”、“成人”、“士”、“君子”、“小人”的標準來看，中國現在的社會恰恰缺少的就是這樣的標準，因為人們在日常生活中或者近幾十年來看到的往往是權貴之間無恥劃界的面孔，官場之上偽君子盛行，商場之危。當今中國社會，除了錢，還有什麽東西是真的嗎？難道不應該反思孔子嗎？