玄學是以老莊思想為基礎，融合儒家經典的壹種哲學思潮。玄學的意義指的是兩個方面:陳述和行動:使陳述變得神秘，具體討論“超越文字和圖像”的本體論問題；行事清高，遠離具體事務。所以對空性、玄學、玄學的研究，可以統稱為玄學。玄學學者多為當時名士，標榜家世、外貌、行為，虛無之“輕”，成為壹時潮流。壹些玄學家主張破壞禮儀，但大多數仍然維護統治階級的倫理。
形而上學的發展主要經歷了四個階段。
以王弼和言和為代表的玄學是其發展的第壹階段。從漢末的人才討論到玄學本體論的範疇。王弼對中國哲學的影響最大。當時人們關註老子、莊子、周易，稱之為“三玄”，是魏晉玄學最喜歡的著作。他們視世間萬物為“無”，是世界的本體，“有”是各種具體事物的存在，是本體“無”的表現。王弼還從哲學角度探討了自然與名分、尊卑、尊卑與宗教的關系，主張尊卑是自然的結果，應該反映自然。言和寫了《道德經》、《論語集解》，王弼註釋了易經、老子，又寫了《論語》，都是用道家思想解釋儒家經典，企圖統壹儒家，調和自然與儒家的矛盾。王與玄學學者如何繼承東漢清議風氣，對壹些哲學問題提出疑難問題，反復論辯，稱之為"說得清"，這是玄學發展的壹條獨特道路。儒家出身的王，地位顯赫，心系老莊，表現出超脫世俗的姿態，既捍衛了世家大族自由生活的合理性，又贏得了“高壹”的贊譽，玄學在短時間內蔚然成風。
以嵇康、阮籍為代表的竹林玄學是玄學發展的第二階段。在哲學上，嵇康、阮籍、向秀利用王弼體系的內在矛盾，分別發展了王弼“崇本末利”和“崇本揚末”的思想，使官學時期的玄學向兩個方面發展。嵇康和阮籍崇尚自然，認為“自然”是宇宙的原初狀態，是壹個規律的、和諧統壹的整體，其中沒有矛盾和沖突。而人類社會是大自然的壹部分，應該是壹個沒有利益沖突的和諧整體。他們認為，著名的宗教破壞了這種和諧的狀態，所以他們主張“越是著名的宗教越是自然”，“它不是唐舞，而是壹個薄洞”。他對執政的司馬集團以宗教為名掩蓋政治腐敗極為不滿，否認自然與宗教為名相壹致。這壹時期的湘繡，與嵇、阮相反，認為自然與明焦並不矛盾，以“抒情”、“得自然”來解釋“自然”，提出了“人活著就有感情，抒情就是自然”的命題，認為人的欲望與自然“不可分離”。承認有“無生不死”的生物基礎作為萬物物化的基礎，卻引入了“自生”、“自化”的概念，成為玄學從王弼的崇高到裴頠、郭象的存在崇拜發展的中間環節。
以裴頠、郭象為代表的西晉玄學構成了玄學發展的第三個階段。這壹時期，玄學還在向兩個方向發展:壹是嵇、阮的“師出有名，順其自然”思想從貴族派發展到了極端，使得當時的壹些名士，如阮瞻、王成、，繼承了嵇、阮思想中頹廢的壹面，沈湎於酒色，追求表面的自由。這種對酒色的拙劣模仿，徹底扼殺了玄學派的思想創造力，使其走向衰落。第二，它與湘繡的思想壹起發展成為裴頠和郭象的崇物哲學。裴頠撰寫了《惡化論》，批判了“名教越多越自然”的傾向，重新肯定了明教的作用。他提出了“無生不可生，始自生而有”的哲學觀，反對在萬物之外尋找事物的本質，認為萬物都是“生而有體”的郭象進壹步發展了裴頠的崇物思想，提出了“無生不可生”、“物自造而不等”等新命題，並在萬物“自生”論的基礎上提出了“獨壹”的概念，把崇物論推向了極致。
東晉玄學是玄學發展的第四個階段，以張占、韓博、陶淵明、袁弘為代表。此時司馬氏政權南移，社會矛盾尖銳復雜。生死和解放問題成為形而上學的中心內容。張占註《列子》融合了崇實與抑虛的理論，把世界和人生描述為瞬息萬變、轉瞬即逝、虛偽無常，鼓吹感覺主義，從而把玄學引入絕境。這也反映了士紳階層在政治上的衰落。東晉以後，玄學與佛教融合，各派般若都用玄學的語言解釋佛經。因此，佛教取代了形而上學，中國哲學的發展進入了壹個新階段。
魏晉玄學是壹種高度思辨的哲學，玄學思潮開創了中國文化史上的壹個新時期。魏晉時期中國哲學的發展可以說進入了壹個新的階段。