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滿族神話傳說與烏鴉喜鵲崇拜

滿族有著悠久燦爛的文化,其中對鳥的喜愛和崇拜是滿族文化的特色之壹。在滿族的鳥崇拜中,對烏鴉和喜鵲的崇拜尤為突出。滿族民間神話傳說中有豐富的烏鴉和喜鵲意象。國內外許多學者對滿族的烏鴉和喜鵲崇拜進行了探討。本文試圖從滿族神話傳說中的烏鴉和喜鵲意象入手,結合烏鴉和喜鵲的生物習性分析這些意象的來源,說明滿族神話傳說與烏鴉和喜鵲崇拜的密切關系,並探討滿族烏鴉和喜鵲崇拜的原因。

壹個

滿族神話傳說中的烏鴉和喜鵲形象大致可以概括為:

引路人的形象這類形象的烏鴉喜鵲總是在關鍵時刻引導主角找到他要找的人或事。在《多隆格格》中,多隆格格想找到壹個能制服姚鵬的人。這時,壹只雪白的喜鵲吐人言,為多隆格格指出迷宮。《女子靜水》中,旺達和女真夫婦歷經千辛萬苦,拿回被惡龍偷走的水滴消滅洪水。旺達戰死沙場,成為壹座大山。他眼睛變成兩只喜鵲,領著女真姑娘去找旺達的寶斧,帶著碎珠去告訴女真,寶珠碎了。在《快活林》中,啞巴女孩沈竹的好朋友小喜鵲帶領沈竹的丈夫找到了離家出走的沈竹,使他們再也沒有分開過。

使者的形象滿語有壹個“畫摩爾”的故事。據說有壹次森林失火,滿族狩獵神班達瑪法派烏鴉來叫醒人們滅火。大火被撲滅後,壹半的樹被燒掉了。為此班達馬決定懲罰那些沒有滅火的人,並派出嘴裏銜著珠子的烏鴉作為滅火者的標誌。那些沒有標誌的人將會受到懲罰。在滿族著名的三仙女神話中,佛庫倫從喜鵲口中吞下紅果,生下了布庫力永順,即愛新覺羅氏的始祖。喜鵲是上天派來的天使。

保護神形象中的烏鴉和喜鵲可以保佑平安,保護人們免遭災難。根據胡沙裏的薩滿祭祀,烏鴉是林海的女神,她看著森林。有了她,獵人們可以安全地進山。所以過去獵人祭祀山林時,都是先祭酒,再把肉灑在烏鴉身上。《烏班圖奔跑吧媽媽》裏說,烏鴉曾經是阿布·凱恩·李杜神的親密伴侶。戰爭中誤食黑草而死,變成嚎叫的黑烏鴉,在馬屯村飛來飛去,做狩獵巡邏。有的薩滿神諭說,烏鴉的羽毛“像沒有太陽時的顏色”,也就是黑夜。烏鴉是壹種黑色的警報鳥。和她在壹起,吃宵夜會很安全。在寧古塔,流傳著壹個關於沙克山三都裏的神話:諸神對世間自然災害的預防壹無所知,在白沙克下界預言了壹些吉兇。他通過懷孕出生在壹個老獵戶家裏,是半人半鵲,在喜鵲窩裏長大,終日與喜鵲為伴。他預言了洪水和瘟疫,拯救了這個部落。他在耶魯看透了迷宮,解救了自己的族人,被滿人奉為西神。每次引進人口,蓋新房,久病痊愈,從戰亂中平平安安回來,滿族人總要祭祀西神。

救援者的形象這種烏鴉和喜鵲的形象大致可以細分為兩類:

壹類是在以人類為主角的傳說中,烏鴉和喜鵲落在滿族的皇帝或英雄身上,從而從敵人的耳目中解救出來。鴉鵲也因此受到皇帝的青睞,受到滿族人民的喜愛。這類形象中的鴉鵲沒有被擬人化,它的救助動作是直接的。在這個形象中,最廣為人知的是烏鴉救小韓(努爾哈赤)脫逃的傳說。韓笑被明朝士兵追趕,正要追上去。壹群烏鴉蓋住了他。看到遠處有壹群烏鴉,明軍斷定此地空無壹人,向前追趕。烏鴉救了韓笑的命。在昭陵起源中,壹群烏鴉也圍著皇太極,把他從極度危險中解救出來。從此皇太極視烏鴉為聖物,不但不傷人,還把烏鴉養在盛京東北角。清代文獻《滿洲正史》記載了壹個羅氏家族的愛情神話:布庫裏幾代和睦相處後,“其子孫暴虐造反。六月,他們進攻額爾多麗,殺死了他們所有的後代。其中有壹個叫範查的孩子逃了出來,去了荒野。士兵追趕他後,會有壹個住在喜鵲頭上的神,懷疑追趕者是首無喜鵲棲息的原則。滿洲子孫皆視喜鵲為神,故不害人。”

另壹種是神話中,烏鴉和喜鵲具有人性,或神性,幫助人類或神靈達到間接救贖的目的。在白雲格格裏,壹群喜鵲向眾神的三女兒白雲格格求情,拋下綠色的樹枝,拯救洪水中的人類和壹切生物。

金元地區(今黑龍江省阿什河壹帶)滿族神話中的受益者形象,喜鵲和烏鴉是九天少女的孩子。被洪水淹死後,變成烏鴉,把五谷的種子帶給女真,把五谷之神送來。女真人的農業生產日益發展,洪雁部日益強大。

滿族神話傳說中的烏鴉和喜鵲形象都是善良美好的,從中可以看出滿族人對烏鴉和喜鵲的喜愛和崇敬,甚至將其化為神靈。為什麽會這樣?大概可以從鴉鵲的生活環境、生產方式、生物學特性以及滿族先民薩滿教的影響來分析和探討。

首先從滿族先民生活的自然環境來說。滿族歷史悠久,其直接祖先是明朝的女真,祖先可以追溯到三千年前的肅慎。考古資料證明,蘇神人生活在以牡丹江和烏蘇裏江流域為中心的地區。這裏森林茂密,四季分明,東邊是海,河流如網。黑龍江入海口有許多島嶼和湖泊,氣候適宜。沼澤湖泊裏有大量的魚蝦,是人類生存的好地方,也是鳥類生存繁衍的好地方。

在這樣的生活環境中,滿族先民與各種鳥類朝夕相處。鳥類的警覺性可以為它們預測吉兇,鳥類也可以為迷失在密林中的獵人指路。在鳥類中,烏鴉和喜鵲分布很廣,也很常見。烏鴉和喜鵲同屬壹科,分布在滿族地區的烏鴉主要是大嘴烏鴉。這種烏鴉“生活在山區、田野和村莊郊區的樹上”...它是警覺的,只要壹驚動,就會壹哄而去。”【二】喜鵲的分布也很廣。“喜鵲是壹種喜歡和人類生活在壹起的鳥。.....警惕,覓食時經常有鳥負責看守,即使是成對覓食時,也輪流等待和覓食。.....如果發現危險,觀鳥會尖叫著和覓食的鳥壹起飛走。”【三】可見烏鴉和喜鵲在鳥類中是非常警覺的。烏鴉和喜鵲遇險的叫聲成為警報信號,向過著漁獵生活的滿族祖先傳遞信息。由於生產力落後,對自然和生物的認識不足,加上薩滿教的影響,滿族先民賦予烏鴉和喜鵲各種神靈,是因為它們具有傳遞信息的功能。

這些神靈大致可以歸納為以下三種類型:

1,預見的能力。烏鴉和喜鵲的機敏使其具有壹定的預測功能和預見能力。他們似乎比人類更清楚人類在哪裏尋找什麽。所以在滿族的神話傳說中,有很多烏鴉喜鵲作為引路人的形象。比如《女子靜水傳說》中,主人公的眼睛變成兩只喜鵲告訴女真旺達的遭遇,並指引女真找到寶珠。眼睛是人類獲取信息的非常重要的器官。在這個傳說中,眼睛變成喜鵲,壹方面是因為喜鵲羽毛的黑白與人類眼睛的黑白相似,另壹方面是因為喜鵲警惕性高,善於獲取和傳遞信息的生物特性。同時也說明喜鵲在滿族人心中的重要地位。

2、保障能力。滿族先民是漁獵民族,在森林裏狩獵是他們生活中的壹項重要活動。森林裏有很多野生動物,打獵是壹件非常危險的事情。烏鴉和喜鵲因為機警,遇到危險就大聲尖叫,成群飛走。就這樣,警察被叫來尋找獵人。獵人也格外小心或者遠離危險的地方。於是,烏鴉和喜鵲被賦予了守護地域的神聖功能,成為薩滿教的保護神,保護進山狩獵的獵人的“美麗海洋女神”,保護人們免遭災難的喜神。

3.與人和神交流的能力。滿族信奉薩滿教,相信神仙住在天上。烏鴉和喜鵲可以在天人之間自由徜徉,因此成為薩滿的助手,在人神之間傳遞信息。與滿族相鄰、信奉薩滿教的達斡爾族薩滿服肩章上的鳥制,用紅松木雕刻,塗以黑白兩色;脖子是白色的。用螺絲將木鳥固定在剪成十字形的薄鐵皮上,將鐵皮縫在肩布裏;鳥的雙頭對著薩滿的耳朵向薩滿傳遞信息。當神附在薩滿身上時,神鳥旋轉。[iv]這個黑白相間的鳥形象很像喜鵲。鴉鵲溝通人神的能力在滿族神話傳說中有所體現,是鴉鵲的使者形象。

以上,就是從對鴉鵲的警惕來分析滿族鴉鵲崇拜的原因,以及鴉鵲在神話傳說中的形象。此外,滿族對烏鴉的崇拜也與烏鴉的腐肉有關。滿族的祖先過著漁獵的生活。當時生產力低下,無法經常捕捉獵物。烏鴉喜歡吃野生動物的屍體。人們在烏鴉聚集的地方得到意想不到的食物,久而久之,逐漸將烏鴉奉為神靈。在隔海相望的東北亞和北美西北海岸的原始漁獵民族中,烏鴉被視為聖物,證明烏鴉崇拜與漁獵民族有著密切的聯系。

在滿族民間傳說中,烏鴉的救命恩人形象與其腐肉有關。烏鴉落在努爾哈赤和皇太極身上,把他們團團圍住,給敵人壹種死了的錯覺,從而救了他們。努爾哈赤下令在索倫桿上餵烏鴉。沈陽故宮清寧宮前立著壹根索倫桿,高十余尺,頂端有壹碗狀物體。木桿放在漢白玉底座上。在祭祀儀式中,薩滿把谷物和豬內臟放在聖柱頂端,用來餵烏鴉和喜鵲;而皇太極則禁止任何人傷害烏鴉,專等烏鴉。《東北三省史跡》載:“盛京宮以西空地上,須撒食餵鴉。該是烏鴉聚集、飛翔、棲息、啄食、梳理羽毛、振翅、飛啞、百萬的時候了,宮殿的屋頂都快滿了。”在這裏,烏鴉的靈性是由烏鴉“偶然”的救世主賦予的。已經不是最初的動物崇拜了。對於獲救的皇帝來說,正是因為意外獲救,才采取行動感謝烏鴉。對於滿清的後人來說,正是因為烏鴉救了滿清皇帝(和祖先),才感激烏鴉。兩者都是壹種感恩的行為。烏鴉和喜鵲都是如此。關於努爾哈赤的傳說有很多變體,其中有說喜鵲站在小寒(努爾哈赤)頭上,被明軍當作木樁用來逃跑的。這和清代文獻記載的喜鵲救番茶的傳說有異曲同工之妙。然而,為什麽烏鴉和喜鵲救了人而不是其他的鳥呢?究其原因,還是與原始滿族對烏鴉、喜鵲的動物崇拜有關。鴉鵲在滿族先民心目中是神聖的,這種觀念代代相傳,深深積澱在滿族人的集體無意識中。滿族神話傳說中烏鴉和喜鵲救祖形象的出現就是這種集體無意識的體現。

滿族神話傳說中也有受益者的形象。如前所述,烏鴉和喜鵲給女真帶來了谷物種子,使女真開始了農業生產,並日益強大。女真人的農業自然發展不起來,因為烏鴉和喜鵲帶來了糧食種子。從漁獵到農耕,是人類生產生活方式的重大變革。滿族人出於對鴉鵲的喜愛和崇拜,將農業的出現歸功於鴉鵲。

烏鴉和喜鵲分布很廣,但為什麽滿族對烏鴉和喜鵲的崇拜特別突出?北方的鳥類種類較少。鴉鵲是壹種留鳥,也是壹種喜歡生活在人類聚居區的鳥類。它們主要生活在樹林裏,東北有很多森林。林中狩獵是滿族先民獲取生活資料的主要方式。因此,他們與烏鴉和喜鵲接觸較多。北方還有其他漁獵民族也喜歡鴉鵲,也與此有關。只是滿族勢力強大,在古籍中記載了烏鴉和喜鵲的神話傳說,更加喜愛。所以相對於其他北方民族,滿族的鴉鵲崇拜影響更大,地位更突出。南方的鳥種類很多,主要使用農業生產方式。烏鴉和喜鵲,尤其是烏鴉,在生活中的作用並不大,所以南方對烏鴉和喜鵲的喜愛和崇拜並不突出。

滿族對烏鴉和喜鵲的崇拜非常突出,但滿族對烏鴉和喜鵲的崇拜又有所不同。

滿族對喜鵲的崇拜,除了上述滿族因喜鵲的機警而賦予的神性外,無非是喜鵲外形美觀、體態輕盈、聲音洪亮、人畜無害等原因。,又融合了其他民族,尤其是漢族愛喜鵲的民間心理。在漢人眼中,喜鵲不僅有報喜的功能,還有促進兩性結合的民俗功能。這壹方面主要體現在喜鵲為牛郎織女搭橋七夕相會的傳說中。在黑龍江流域,流傳著壹個“喜鵲窩裏找媳婦”的故事。老丈人有各種各樣的問題考驗女婿。最後壹個問題是讓小夥子在三個大喜鵲窩裏找個媳婦。可見,在滿族的傳統觀念中,喜鵲在繁衍後代和性別組合中起著特殊的作用。喜鵲不僅是人神溝通的媒介,也是兩性結合的媒介。

滿族拜烏鴉比拜喜鵲早。對烏鴉的崇拜是壹種古老的信仰。中國古代很多民族都曾崇拜烏鴉。古代神話中有三條腿的武神以王母娘娘為食的神話,烏鴉被稱為“武神”。用烏鴉占蔔是古人崇拜烏鴉的壹種表現。早在西漢時期,烏鴉占蔔的習俗就已盛行。後來甚至有壹本《陰陽局烏鴉經》專門講烏鴉占蔔。在黎族“養木激牛”的故事中,烏鴉可以救人,在普米族的神話“洪水天降”中,烏鴉可以預知災難。對烏鴉的崇拜與生產方式有關。最早對烏鴉的崇拜應該產生於狩獵時期。烏鴉可以幫助獵人找到動物的屍體並獲得食物。同時,壹些民族有崇黑的習俗,烏鴉因其黑色的羽毛而受人喜愛。後來烏鴉的形象走向了它的反面,主要是因為生產方式的改變,大部分民族由狩獵轉為農耕,烏鴉的雜食性和偷吃的習性使其反感。尤其是當人們遠離叢林,有了更先進的獲取食物的手段,就不再需要借助烏鴉來尋找食物。此時烏鴉的腐肉使其成為哀悼的信號。滿族人已經不再使用漁獵的生產方式,但是當其他民族對烏鴉的審美已經發生根本改變的時候,滿族人仍然崇拜和崇拜烏鴉。在這裏,烏鴉曾經救過祖先的傳說對保存滿族對烏鴉的祭祀和崇拜起到了非常重要的作用。

綜上所述,滿族烏鴉喜鵲崇拜大致可以分為兩個階段,從中也可以看出神話傳說與滿族烏鴉喜鵲崇拜的密切關系。第壹階段是原始動物崇拜。它的形成與鴉鵲的生物習性和薩滿教的觀念有關。生產生活方式改變後,原始動物崇拜在滿族信仰體系中淡化,在滿族集體無意識中積澱。但神話傳說中的向導形象、使者形象、烏鴉和喜鵲的保護神形象,都保留了這種崇拜。第二階段是因為傳說中的鴉鵲救了滿族的祖先,對鴉鵲神性的崇拜和感恩是祖先崇拜的結果。在神話傳說中,它是烏鴉和喜鵲的拯救者和受益者的形象。這壹階段的崇拜包含了滿族集體無意識中對烏鴉和喜鵲的原始動物崇拜。烏鴉和喜鵲對滿族祖先的拯救,是今天滿族烏鴉和喜鵲崇拜形成的最直接、最重要的原因。

烏鴉和喜鵲獨特的生物習性是滿族先民望塵莫及的。他們對滿族的幫助,讓他們敬佩,欣賞,進而愛護,保護,對待他們。這種對鴉鵲的喜愛和感恩,客觀上保護了鴉鵲這個生物種群。其實保護對滿族有利的烏鴉和喜鵲就是保護自己。但是,現在很多人只向大自然索取,卻不懂得回報,不保護給我們帶來好處的自然動植物。我們真的可以從滿族保護鴉鵲中學到壹些東西。