這個命題應該是:如何看待中醫是文化而不是科學(不管別人怎麽看，我認為中醫是科學，是博大精深的科學。只是在某些方面，現在所謂的科學還無法解釋)
第壹，中醫只是經驗科學，不是現代科學。
在現代西醫發展之前，世界各民族在其生存發展的過程中，或多或少都產生了自己的醫學方法。漢人有中醫，西藏有藏醫，印度、羅馬、印度也有自己的醫療方法。
古代醫學的特點就是靠經驗，哪個民族的文明史長，哪個民族的醫學經驗就豐富。因為中國的古典文明綿延五千年，醫療方法代代相傳，幾乎成為古代世界最好的醫療體系。
但是，實證科學畢竟只是實證科學。中醫的理論基礎是陰陽五行，基本的醫療方法只是建立在陰陽樸素唯物主義基礎上的整體治療。從現在來看，中醫的理論基礎是有問題的，其基礎理論都來自《黃帝內經》，幾乎被後人證明是偽造的。所以基於這個陰陽五行的所謂整體治療根本不靠譜。治愈屬於正確的，錯誤屬於錯誤的。
陰陽五行的基本假設是世界由五行構成，這是人類認識世界的早期階段。隨著人類對世界的認識從單純的概念發展到現代的唯物主義(或唯心主義)，陰陽五行和古希臘早期的三位哲學家的思想壹樣，都被拋棄了。
西醫治療頭痛醫頭，腳痛醫腳，是在人類對自然認識有限的前提下的選擇。我也認為整體治療比局部治療好，但問題是人體系統功能非常復雜。如何看待整體？如果有壹天，人們對自己的認識達到了整體治療的程度，西醫自然會走向整體治療。現在的局部治療比中醫盲目進行的整體治療要靠譜的多。
壹個醫療體系，如果只是藥物、治療方法等技術層面，那只是壹門經驗科學。只有上升到理論層面，才能稱之為現代科學。中醫有5000年的歷史，可以治療壹些疾病，但陰陽五行學說是無法判斷和治療聞所未聞的疾病的，這是西醫的強項。
第二，中醫是文化，不是科學。
雖然人們把科學和文化這兩個概念放在壹起使用，也就是所謂的“科學文化”，但科學和文化是兩個不同的概念。科學的概念是對各種事實和現象進行觀察、分類、歸納、演繹、分析、推斷、計算和實驗，從而發現規律，驗證和制定各種數量規律的知識體系。科學的任務是揭示事物發展的客觀規律，尋求真理作為人們改造世界的指南。文化的概念是人類創造的財富的總和，尤其是精神財富，如文學、藝術、教育、考古等(以上兩個概念的定義來自《中國大百科全書》和《高級漢語詞典》)。它們的相似之處在於，科學和文化都是人類生產勞動過程中創造的成果，但不同之處在於，科學揭示的是事物的內在規律，是驗證和制定各種數量規律的知識體系；文化是指精神財富，如文學、藝術、教育、考古等。簡單來說，科學是理性的，文化是感性的，科學有唯壹正確的答案，文化可以多元。比如水分子是由兩個氫原子和壹個氧原子組成的，而不是壹個氫原子和兩個氧原子。這是科學。除了這個答案，其他都是錯的；而文化則是多元的，只有差異，沒有對錯。比如蒙古族舞蹈和藏族舞蹈，妳不能說誰對誰錯，只有各有特色。雖然東方文化體系和西方文化體系完全不同，但沒有對錯，各有千秋。
那麽，中國流傳幾千年的中醫到底是屬於文化範疇的東西，還是屬於科學範疇的東西呢？我們先從中醫的具體內容來了解。中醫基礎理論主要包括陰陽、五行、運氣、臟腑、經絡等理論，以及病因、病機、診斷、辨證、治則、預防、養生等。陰陽屬於中國古代哲學的範疇。中醫用陰陽對立統壹的概念來解釋人體上下、內外、自然、社會等外部環境之間的復雜關系。陰陽對立統壹的相對平衡是維持和保證人體正常活動的基礎。如果這種平衡失衡並被破壞，就會導致人類疾病的發生和發展，影響生命的正常活動。五行學說用木、火、土、金、水等五個哲學範疇概括了客觀世界中不同事物的屬性，用五行的動態模型說明了事物的相互聯系和轉化規律。中醫主要用五行學說來解釋五臟之間的功能關系和臟腑失調時疾病發生發展的機制，也用來指導臟腑疾病的治療。運氣學說又稱五運六氣，是研究和探索自然界的天文、氣象、氣候變化對人體健康和疾病的影響(中國大百科)。可見，中醫的基礎只是哲學範疇的東西，哲學當然不是自然科學，而是文化範疇的東西。不難看出，中醫也是壹種屬於哲學範疇的文化。西醫完全不壹樣。它是建立在現代科學基礎上的自然科學，是完全由邏輯推理決定的自然科學體系。其基礎科學包括現代數學、物理、化學、生物學、解剖學、生物化學、藥理學、微生物學等壹系列自然科學。所以西醫是建立在現代科學基礎上的自然科學。
那麽，人患各種疾病都是什麽樣的事情呢？如果用中醫解釋，那就是文化範疇的東西。什麽陰陽失調，金克木，火生金，寒性過盛，脾胃不和，肝腎不足等。什麽是不平衡，什麽是過剩，什麽是不和諧，什麽是真實和虛假？恐怕沒有壹個可以量化的標準。張醫生說是脾胃不和，說是是非。在陰陽五行的哲學理論指導下，對疾病的認識是模糊虛幻的，既看不見也摸不著，完全是壹派胡言。幾千年來，中醫連人體的基本解剖和解構都搞不懂。它只是通過想象虛構了很多無法證明的東西來解構疾病，既沒有邏輯推理，也沒有實驗證實。所以中醫其實是在用文化的東西來對付疾病的客觀事物。但其實疾病是很客觀的自然科學的東西，不是文化的東西。結核病是由結核桿菌感染引起的，不是肺炎球菌；SARS是冠狀病毒引起的，不是陰盛陽衰引起的。肺癌是生長在肺組織的惡性腫瘤，並非氣血兩虛所致。西醫對疾病的認識已經達到了分子、原子、離子、基因、蛋白質的水平。在中醫眼裏，病毒、細菌、蛋白質、電解質、氨基酸、大環內酯、黴菌、x光、心電圖、核磁、CT、直線加速器、Gu60……...，這些都不存在。對於中醫來說，這些都是聖書，是西方人的匠心。
至此，我們就不難理解，必須用科學武器而不是文化來對付疾病，這些都是非常客觀的自然科學。我國的中醫在文化上涉及很深，沒有放棄陰陽五行哲學的跡象。還是三指壹脈，壹堆草藥在鍋裏燉。在不同的溫度下經過上千次的化學反應，誰也說不清，不知道該煮什麽，壹口喝下去只能讓疾病聽天由命。
有人說中醫已經和西醫結合了，所謂中西醫結合。其實這是壹種“中學為體，西學為用”的復制，是壹種主動的與人匹配的行為。這說明中醫不服輸，被迫服輸西醫，其實是壹種不丟面子的投降。中國人起初排斥西醫和包括歐幾裏德幾何在內的所有西方自然科學，但最後還是抵擋不住自然科學的力量，轉而尋求二者的結合。中西醫結合的優點是有助於疾病的治愈。甚至說“妳看，沒有中醫，西醫肯定治不好病，西醫治標，中醫治本。”如果妳治不好病，就說:“我中醫不行，妳西醫也沒那麽好。”反正說得通的永遠是中醫。在《父親的病》中，魯迅先生曾諷刺壹位中醫開出的“蟋蟀應本原”的藥方——蟋蟀若有不正當的男女關系，連入藥資格也要取消。這實在非常荒謬。在陰陽五行學說的指導下，中醫正朝著玄學和隱語的方向發展。中醫只是文化範疇的東西，離科學很遠。如果任其發展，必然成為愚弄百姓的巫術。由於指導理論的不同，中西結合只能是皮相，不能是血相。
也有人說中醫走向世界了。這完全是狂妄的廢話。中醫是什麽時候走向世界的，除了東方文化圈的少數國家，比如日本韓國？就連韓國和日本也從來沒有把中醫當成壹門科學。至於代表現代人類科學發展趨勢的歐美，他們真的見過中醫嗎？人的邏輯閾值和分子測試閾值足以讓中醫失敗。只要人家問妳“妳的中醫理論能在實驗室反復驗證嗎？”可以用數學模型來表達嗎？妳們牛黃解毒丸的主要化學成分是什麽？“這些問題足以讓中醫迷茫，沮喪地翻滾。而過不了別人門檻的東西，是絕對不允許在自己國家立足的。所以說中醫走向世界，完全是狂妄自大。
把文化的東西提升到自然科學的高度，用來治療屬於自然科學的疾病，純屬無稽之談。隨著時代的發展，中華民族的偉大復興是全方位的，中華民族的醫學事業也應該復興。我們應該依靠什麽？靠科學，而不是文化。中醫既然屬於文化範疇，就應該被認為是不科學的。所以，中醫最好不要用那陰陽五行和壹鍋“燉菜”(草藥)來忽悠患者，更不要說要走向世界，連是什麽都分不清的中醫了。最好待在博物館裏睡覺！中醫要發展，只有壹條路:拋棄陰陽五行，從最基礎的數學、物理知識入手，依托現代自然科學的最新成果。否則永遠是死路壹條。魯迅先生說得更好:中醫不過是壹些有意無意的騙子。拿文化代替科學看病，拿文化的東西去解決疾病等自然科學問題，不是騙子。這是什麽？