護身符是壹種特殊的物品，靠力量保護人的生命。藏族社會中類似的物品有很多種，有些很難用“護身符”壹詞來概括，但意思都差不多。
寶石
西藏社會的壹種傳統觀念認為，壹些稀有的寶石有很多特殊的功能，包括保護身體不受邪靈侵害，也就是佩戴這種寶石可以防止妖怪入侵，防止邪靈帶來的傷害，比如壹些奇怪的疾病。人們喜愛壹種名叫"斯"的寶石，民間有壹個關於它的神秘傳說。時至今日，“四”在社會上的重要性，其高昂的價格和神秘主義的作用都是驚人的！贗品猖獗。《藏漢詞典》將“斯”定義為“瑪瑙、貓眼”。壹顆寶石，俗稱九眼。寶石質地有三種:無眼、長條形、有眼。吃藥可以治腦出血。"此時，漢語中的解釋與藏語略有不同:" # "在漢語的慈海中，沒有亞瑪瑙短語，只有"瑪瑙"(不寫成馬腦)，瑪瑙與貓眼石不壹樣。和我們平時看到的作為手飾品的“貓眼石”(綠色有光澤，變化如貓眼)是有區別的。所以對“貓眼”還是缺乏科學的鑒定和分類。據說“絲”有幾種，有紅、白、黃、花、灰。其中“紅”尤為罕見，是稀世珍寶，多為黑白兩色。
藏醫認為“思”能治腦溢血，而藏族傳說則認為腦溢血是由兇羅傳播的疾病。兇神惡煞的自然被歸入“辟邪”之列，佩戴“祀”也有避邪防病之意。
此外，瑪瑙、翡翠、松耳石、金、銀、紅寶石、藍寶石都被賦予了避邪的功能。
這種認為稀世珍寶可以辟邪的想法由來已久。原始時代(如新石器時代)的人類也有類似的想法並付諸實踐，被當代人類學家歸為“精神崇拜”。這些寶物有兩個作用。壹是作為人體裝飾品，按照自己的審美觀和觀念加工成各種飾品。第二，這些寶物本身被認為具有神奇的功效，可以保護人體，防止那些神秘力量的入侵。對於原始時代的人來說，這兩種功能是融為壹體的，很難說有明確的劃分。西藏社會對人體飾品也有類似的看法。玉在《拉蔔楞喇嘛的現狀、起源及各種象征》中說:“他們有手鐲、戒指、耳環，他們認為無論把這些東西帶到哪裏，都是人的生命之洞，邪惡可以從這裏進入，對他們的健康有害。如果他們戴上這些東西，就能擋住生活的道路，邪惡進不來，生活出不去。(見《新西北》1942卷五)就當代西藏社會而言，寶石在世俗社會中的裝飾價值和審美角度遠遠高於最初的避邪思想，或者人們已經對此遺忘了很多，或者只是將其留在了老年人的記憶中。
乙石勒雷
藏語叫“括號”，翻譯過來就是天鐵或者雷石。藏族傳統的解釋是打雷時鐵塊下來，埋在地下，久不生銹，呈各種形狀。如果人們發現了這樣的東西，就可以把它們作為辟邪的護身符。藏醫也用這種藥，據說能治中風等疾病。當代學者認為，這些所謂的雷電大部分屬於早期人類的遺物，包括箭頭、各種形狀的小銅片和小鐵片，以及海洋生物的化石。但從霹靂的名稱來看，其中壹部分可能屬於隕石碎片。
意大利著名學者圖齊在西藏考古中收集了許多支架，其中大部分是我們祖先的金屬飾品。這些古代高原遊牧民族使用的飾品，有三角形、圓形、十字形等幾何圖形，也有動物圖形。不同地方的支架形狀不同，但風格相似，屬於工藝裝飾品。可以推斷，古代遊牧民族在使用這些金屬飾品的時候，除了實用美觀之外，還蘊含著壹種宗教意義，那就是佩戴這些物品也有保護自己的作用。這符合早期人類賦予人體飾品的功能，也流傳到了後來的西藏社會。對於後來的藏族社會來說，這些飾品因為來自地下，造型巧妙，特別稀有，或者是在打雷的時候掉落的，或者是諸神爭鬥的時候留下的，自然被人們所珍愛和神化。“支架”的存在迎合了單純的心理需求。成為“神聖的東西”，獲得關註。人們很難把它當成具體的裝飾物品，更多的是壹種神秘的思維，以及物以稀為貴的想法。
c塗漆表面
在古代，許多民族和部落都有彩繪的習俗，尤其是在美洲印第安人和澳大利亞土著中。畫的內容多種多樣，各有各的作用和目的，但防身是其主要目的。青藏高原的早期居民也有類似的習慣。《北史》(卷97)記載“男女皆以彩塗臉，壹日換數次。”但在東方女兒國，最好是把臉塗成綠色(《新唐書·東方女兒國傳》)，而在吐蕃，最好是把臉塗成赭色(《新唐書·吐蕃傳》)，“失去父母是恥辱……”。(同上)藏族歷史著作常把本民族、本家鄉的“紅臉人”稱為“紅臉人之地”，都是源於面子的做法。彩畫的習俗在西藏社會延續了很長時間，今天在壹些偏遠地區仍在實行。
在今天的西藏社會，帶嬰兒外出(尤其是晚上)時，用鍋底灰或廚房灰在鼻子上畫壹條黑線是很常見的，這被認為可以辟邪，保護嬰兒免受惡靈和鬼魂的侵害。為什麽可以畫黑線辟邪？這是早期西藏社會的遺物，即佛教成為主要信仰之前，類似於吐蕃人服喪時畫“戴”(藍黑色顏料)的習俗。是為了防止惡勢力認清自己的真面目而進行的偽裝。黑色本身在西藏社會被解釋為不祥、悲傷或有時邪惡的顏色，也經常被用於殺魔儀式中。之所以適用於嬰幼兒，是因為他們的生命力不夠旺盛，最容易受到傷害。所以，孩子佩戴護身符是藏族社會的普遍現象。
d護身符
這裏所謂的護身符，藏語叫“#”，意思是“護輪”。《藏漢字典》解釋為:“密宗形成壹個保護圈，可以用藥物、咒語和幻像來防止災難。”這裏的守護輪是由“符咒”等組成的神秘圖案——真正的“符號”這也是最常見的護身符。其圖案的構成和象征意義相當復雜，體現了佛教密宗文化與中原周易文化的交融，具有濃厚的神秘文化色彩。
符號的繪制
根據藏文文獻《文殊菩薩可除壹切苦不可少之盜鏡》(書名意譯)，具體畫法如下:先在幹凈的布或白紙上畫出中心和七個圓，其中中心圖案畫為九個正方形，在九個正方形中間的正方形上寫“#”，字的下方和周圍的正方形為九宮數。然後在外面的第壹個圈填上咒語“#”，以及佩戴者的願望(也就是佩戴此護身符的主要目的)。第二圈畫八瓣蓮花，其中八卦圖是從南邊畫的。如果妳不熟悉八卦，請填寫八卦的名稱。第三圈畫十二生肖，即南為馬蛇，西南為羊，西為猴雞，西北為狗，北為豬鼠，東北為牛，東為虎兔，東南為龍，或寫出十二生肖的名稱。第四圈的八瓣蓮花上，寫著#在東，#在南，#在西，#在北。第五圈寫星星，obsidians，土地神等法術。第六圈也充滿了咒語。用第七圈第壹圈同樣的咒語寫壹篇禱文。在第七圈外側畫壹只仰臥的烏龜，頭朝南，頭上有火山，東面有樹木，西面有世界或鐮刀形，尾巴上有水線，四肢有文形圖案，內有“#”字。
其中，八卦的排列不同於先天八卦(伏羲八卦)和後天八卦(王文八卦)。為便於比較，安排如下:
*如果從外到內看護身符裏的八卦，西失，東換，東北驚，西南根。其他四張圖從內部看都是壹樣的。所以護身符中的八卦順序和著名的天地順序是不壹樣的，相對來說，和文王所謂的八卦方位稍微接近。與王文八卦定位的主要區別在於坤卦、坤卦和真卦。在護身符中，坤卦被放在東邊，這似乎與圖中五行的搭配有關，因為卦象征風和木，而樹木在護身符中被畫在東邊。此外，護身符中八卦的排列特點是兩個相對應的形象，即隔與欄、訓與對、震與根、幹與坤。從這個角度來說，八卦在護身符中的排列順序是有它自己的意義的，並不是隨意的排列。
護身符四個方向繪有火山、樹木、刀和水線，分別象征火、木、金、水，中間為土。五行的方位和中國傳統的五行方位是壹致的。五行學說最早出現在《尚書·洪範》(關於該書作者和成書時間眾說紛紜)，被認為是中國傳統文化的核心之壹。五行學說對藏族文化也有很大影響，特別是在傳統藏歷、醫學、占蔔等方面。
在印刷的護身符中，九宮圖沒有數字，這些數字將在進壹步生產時填寫。壹般來說，西藏九宮圖的數字與九宮圖大陸的數字完全相同，即:
4 9 2
3 5 7
8 1 6
九宮源的由來相當復雜，常與所謂的“呼圖羅”聯系在壹起，即九宮源和“呼圖羅”。《易傳》雲:“河作畫，羅作書，聖人作書。”但《河圖洛書》的具體內容壹直沒有定論，爭議較大。宋代分為兩派，即蔡的《河圖洛書》和的《河圖洛書》。主張與蔡相反，即蔡的河圖是的洛書，蔡的洛書是的河圖。藏區的九宮圖與蔡的洛書和的河圖壹樣，編號為“戴易，左三右齊，二四為肩，六八為足，五為腹心，諸書十五。”根據古代傳說，在伏羲時代，壹匹神奇的龍馬從黃河而來，帶著壹張‘河圖’，壹只烏龜從洛水而來，背上有壹個字母。伏羲根據河圖和洛書上的陰陽穴畫八卦。龜背上畫的藏文護身符，壹定是基於“龜背上的字母”理論。漢歷藏文著作中有這樣壹句話，世間萬物都是由壹只烏龜形成的。伏羲以河圖羅書法為基礎創造八卦的理論，多為當代學者所摒棄，但藏族傳統仍奉行這壹理論。所以藏文化中的“八卦九宮”是不可分割的，經常作為壹個整體出現在歷法、占蔔、祭祀等文獻中。在土觀洛桑的《宗教流派鏡像史》中，有關於河圖和洛書傳說的描述，但洛書的故事和我們上面說的故事不壹樣，是於霞說的。當然，這不是作者自己的創作，而是他在中原時有人告訴他的。所以清朝時期，藏族學者也了解到了《易經》八卦等中原學術界的紛爭。但在歷法、醫學、宗教儀式中使用八卦九宮時，只註重實用性和象征性，很少顧及起源等學術意見。
如前所述，“八卦九宮”在藏區被視為神，在祭祀文獻中與其他神佛並列，是祭祀的對象，賦予其更為神奇的壹面。藏傳佛教的壹些高僧甚至認為《周易》的思想與密宗的思想並不相似。《宗教流派鏡像史》載:“我們有壹個道德上的宗師和壹個聰明的遊戲，金剛曾雲，‘易經’的奧義書可以說是與無上秘密融為壹體。“這是他的門徒說的。”(劉麗倩譯)金剛是作者的上師，清代大國教師張嘉若。精通藏、漢、滿、蒙語，對中國傳統文化有自己的理解和研究。他的話相當有分量，說明他把密宗佛教的最高法——無上瑜伽部和中國最博大精深的經典《易經》作了比較，並不是輕率的斷言。也說明以《易經》為代表的八卦文化壹直為藏傳佛教所重視，成為藏族傳統文化的組成部分。護身符中的烏龜、五行、生肖(地支)、八卦、九宮象征著宇宙、生命的起源及其運行規律，從而避禍求福，具有深厚的文化內涵。另外，九宮是典型的魔方數學，古代人類對類似的魔方數學極其迷信，認為它有各種神奇的功效，可以保護人的生命。印度人也有用魔方當護身符的習慣，阿拉伯世界也很重視魔方的作用(見夏乃《考古與科技史》)。所以，用魔方當護身符，並不是藏民獨有的。
b護身符的加持和開啟方法
護身符做好了，就要開儀式，加持護身符。如果沒有加持程序，就和普通圖紙壹樣，沒有效果。這是藏傳佛教的普遍規律。護身符的開啟法也強調了自凈、觀想、念咒等基本內容。首先，想象自己是苗銀文殊菩薩或其他神靈。又想象在空靈的五行堆積輪上，有壹朵八瓣的黃蓮。從它的中央，有壹個金制的文殊菩薩身，左手持劍，右手持花上般若經，頭戴寶飾，身披綢衣(袈裟)，坐於其上。其東來自#木女神淡綠色的母親，顏色為綠色，右手持樹枝，左手持玉念珠。在南方，來自“#”的火神可以燒死母親，顏色是紅色的。她右手拿著能照亮三界的燈，左手拿著珊瑚念珠。往西，來自“#”的金姑娘能斷其母，色白，右手鐵鉤，左手白水晶念珠。在北方，從#裏出來的女神可以打濕媽媽，顏色是藍色的。她右手拿著壹個甘露瓶，左手拿著壹串銀念珠。四周，來自四中，東南右抱苗山，左手持念珠。想象壹下，八天少女是文殊菩薩的頭飾，每壹顆心都是發光的種子(#)，光就像壹個鐵鉤歡迎智慧神進入自身。然後供奉供品，念誦#千遍咒，第四圈密咒，撒花。反思從輪子、本尊(天)等方面發光。，消除對護身符尋找者的任何傷害，消除所有罪惡。故態復萌，情器融於輪神，八天少女食主神心。我想讓它再次變成光。這壹輪(也就是護身符)有實現我願望的能力。然後我把護身符折起來，用五色線纏成十字，再用布包起來。我想讓護身符變成光，融入佩戴者的身體，實現我的願望。
以上是根據文獻對護身符的開光加持方法的簡單描述。其道屬於密宗法，或者說是根據密宗法建立的。他視野中的文殊和八日女的象征意義，展現了出院後的文化交流背景。如前所述，藏區壹直將中原地區的醫藥、歷法、風水、占蔔的原始給予者描述為文殊菩薩，所以相關教義中的主神是文殊菩薩。清朝時期洛桑的道士曲吉瑪對此提出了批評。他說:“中國歷法之學的起源，僅如上文所述，而西藏的長老，乃漢初五臺山文殊所言。或者供奉女神的頭頂。或者是被蓮花生說了，被編了各種謊言。..... "(《宗教流派的鏡像史》劉力謙譯)。但大多數人還是按照過去的傳說行事，或者說這個傳說是為了適應整個密宗文化體系而產生的，所以可以大膽而廣泛地吸收。想象中的八日女代表五行。其中，四日少女象征大地，其他四日少女分別代表木、火、金、水四行。似乎也暗示了陰陽法則，即五行為陰，主為陽，這也和至尊瑜伽部中主與公主的匹配特征相同，即陰陽壹體。我們可以說，中原文化傳入高原後，不斷被藏傳佛教吸收融合並賦予新的闡釋，使人們感覺到密宗文化體系中所蘊含的陰陽五行八卦九宮等中國典型傳統文化並沒有顯得孤立突兀，或者說並沒有顯得不可思議和難以理解。這兩種文化融合在壹起，形成了壹個有機的體系。顯然，這種交融表明兩種文化在內涵上有壹些相似之處。正如張嘉譯前面所引用的，兩種文化並不是表面上的相互排斥和對立。此外，“八卦”的神秘含義和不可思議的起源，也能激起神秘主義色彩濃厚的密宗信徒，試圖將八卦文化加入藏傳佛教。這種吸收和融合取得了驚人的成功，並得到了推廣和應用。幾乎沒有壹個學者不知道八卦的意義，也沒有壹個信徒不相信八卦的神秘作用。
護身符的使用
根據文獻記載，這個護身符有很多用途，主要有以下幾種:
保護生命
保護身體
增長動力
增加運氣
增長自己的靈魂
除了災難
四忌之災(每支前後第四支為十二支中的“四忌”)
消除年度災難，
消除魔法難度，
消除不良預兆，
消滅死鬼，保護孩子。
為後代繁衍後代
消除牲畜的災難。
消除衛星災難
消除男性因為男性運氣而得不到
婦女不參加女子體育運動所造成的損害，
肅清腐朽的邪惡勢力，
消除女鬼造成的傷害
消除“甲波”幽靈的傷害
消除“岡波”厲鬼的傷害
消滅麻風病
消除土地神的傷害
消除連續死亡的災難
去嚴土地神時，為了消災
消滅重大傳染病
防火
排除壹切厄運等等。
護身符用途廣泛，簡而言之，可以消除壹切災難和厄運。尤其是原本就註定在年月日時的災難。根據文獻記載，有特殊目的需要佩戴護身符時，要在護身符的第壹圈和第七圈寫上相關的願望，如“消弭某人造成的災難”。在九宮圖的中央格子裏，要根據五行填入不同顏色的數字，然後用不同的線條和物品包裹護身符，在護身符上加上壹些物品，壹起佩戴。文獻中提到的用於制線、包裹、添加護身符的物品列舉如下:
紙、紙絹、綠絲、黑絲、葫蘆籽或葡萄、金線、九箭臺土、水、鐵、天鐵(雷石)、金、銀、火石、火晶、火鐮、木炭、十三眼泉十三青石、虎肉、獾毛、兔子、右耳、九子。鐵匠的頭發，白狗心皮，兔皮，蛇皮，瘋狗的牙齒，孔雀的羽毛，青蛙的頭，蠍子的角，壹件件有魔法符咒的靴子，豬牙，馬皮，旱獺皮，大喇嘛王座下的土，富人寶庫裏的土，檀香，菖蒲，烏頭，麝香等等。
上面列舉的物品包括動物、植物或礦物，種類繁多。根據不同的用途，使用不同的物品，和護身符壹起佩戴在人身上。也充滿了原始宗教的遺風和原始巫術的風格。從這個角度來看，這個護身符體現了多元文化，至少我們可以說它包含了中原文化、印度農牧民文化和高原本土文化。
另外，值得壹提的是，這個護身符不僅可以用於個人，也可以用於團體。如果某地發生瘟疫，可以將依法制作的護身符掛在該地中心的屋頂或佛塔上，認為可以消除瘟疫。
這種護身符在藏區相當流行，其神秘的寓意，象征的意義，人與地理位置的密切關系，以及其優美的象征造型，都給人們留下了深刻的印象。此外，還有各種純佛教密宗的護身符，如大韋德護身符、馬頭王護身符、白傘蓋護身符等。他們的圖案大多也是由多個圓圈組成，圓圈內填有關於本尊的咒語，並繪有本尊所持的物品。這樣的護身符也深受人們的相信。
e保護結
保護結，即在絲線或布料上打壹個結，系在脖子上。壹般用黃色或紅色，很少用其他顏色。人們相信普通的絲線或布料變得不平凡，具有神奇的功效，可以護體消災。
每當有活佛講經時，人們都要求活佛加持和護法結，可見信眾對密宗儀軌和活佛本人加持能力的敬仰和信仰。與之前的護身符相比，保護結本身缺少神秘感或象征意義，沒有復雜的內容，更多的是壹種心理感受，壹種內在的信仰，讓信仰成為幫助實現自我欲望的能量。就信徒而言，誠實是關鍵。只有相信密宗的神奇，相信活佛的作為，才能相信護體結的作用。保護結本身並不能說明什麽，它只是存在於信徒心中的壹個“結”——內心信仰。護法結屬於密宗佛教，也是壹種看似簡單但內涵很深的護法靈。
f其他
卡武，意為小盒子，也是藏區最常見的佩戴飾品，也是壹種保護精神的物件。卡烏由金、銀、銅和其他金屬制成。雕刻精美，美觀大方，配有小佛像或活佛像等保護物。嘎烏具有雙重功能，即裝飾和防災。作為壹種裝飾品，嘎烏顯示了精湛的工藝和審美情趣，也是壹種奢侈和財富。兩種功能的結合體現了美好的願望和美好的造型之間的結合和本質的壹致性。
此外，佩戴大師徽章(包括偉人徽章)、紀念徽章、念珠等。也被認為有保護身體的作用，也可以看作是特殊的護身符。還有壹種“防護銅鏡”，上面的圖案和上面說的“護身符”差不多，只是質地不同，是同壹類型。