《九歌》(11)是屈原最獨特、最重要的代表作。至於“九歌”是如何產生的，最受推崇的說法無疑是以民歌為基礎的。事實上，作為汨羅江人，邊肖多年來壹直持有完全不同的觀點:“九歌”源於壹場武術表演，也可以稱為“巫歌”。
這種巫術表演，就是古代汨羅江邊流行的“唱”(在壹些文獻中也叫“講道”)。
眾所周知，屈原被貶謫後，曾長期居住在汨羅江畔。據《湘陰縣誌》(1966年汨羅建縣前，汨羅屬湘陰，1988年改縣為市)記載，汨羅江兩岸居民自戰國甚至更早就有“信鬼善祠”的習俗。
什麽是「彈唱」？“打”就是跳，“唱”就是唱，可分為獨唱、二重唱、圈唱、合唱等多種形式。
彈唱的作用是消災解難。例如，小時候，鄰居“董爺爺”生病了。他的家人去他家鄉的壹個寺廟占蔔。占蔔老師說董爺爺在某處被妖纏住了。只有彈唱才能捉妖。董爺爺家馬上請了幾個巫師，改日再彈再唱。穿著長袍的巫師們壹邊跳舞壹邊喃喃自語。最後，他們按照菩薩指出的方向，在野外抓到了惡魔，扔進壹個罐子裏，把罐子紮緊，交給菩薩嚴加看管。病人可以康復。那時邊肖還是個孩子。看到這樣的場景，令人震驚和毛骨悚然。
第二種唱法是向神祈福，即邀諸神仙下凡，護國安民，五谷豐登，牲畜興旺，充分體現了先民對美好生活的向往。
在汨羅江兩岸，歌唱和演奏儀式通常在晚上舉行。從晚上開始，有時要花壹整夜。
彈唱的地方壹般是在空曠的廣場或者寬敞的院子裏，中間擺壹張大八仙桌，上面鋪壹張紅桌布。桌上供奉著用毛筆書寫的主神牌位。牌位前擺著香爐、豬肉、白酒、濃茶、筷子、紙錢、油燈、兩個木卦和壹個木令牌，八個陶罐排成壹排。
在院子中間，如果用石灰畫壹個大大的“符號”，這個“符號”在他們這個行業是有規律的，壹般人是看不懂的。四角有四張較小的方桌，依然鋪著紅桌，三面插著五面旗幟，分別代表金、木、水、火、土五神。東南西北各插壹面綠、紅、白、黑旗，中間插壹面黃旗。每面旗上都有壹個五神碑，碑前有五個碗。
樂器以鑼鼓、嗩吶、二胡為主。壹個會彈會唱的道士叫法師。每場比賽5-6名巫師，穿著紅色的衣服和褲子，腰間系著紅色的腰帶，頭上戴著紅色的圍巾。楚人認為他們的祖先顏地祝融掌管火，是太陽神。火和太陽是紅色的。所以“下池”是楚人的傳統，在這裏得到了繼承和體現。紅色在這裏也代表好運和正義。我們壹定會邀請各方崇拜上帝，戰勝邪靈。
他們都穿著布襪子，涼鞋，左手拿著喇叭或海螺。這是壹種聲音低沈洪亮的樂器，用來烘托氣氛，也是集結隊伍向惡魔進軍的號角。右手握著木劍，劍柄末端系著壹條紅絲帶，劍柄上有幾個鐵環。跳舞時，鈴聲優美動聽。紅綾飛如火，也是象征法師力量的武器。還有幾只活公雞當道具。
整個彈唱過程分為十個步驟:請神、起師、設壇、招兵、收兵、群唱、掃壇、繞壇、開燈、出場。就像壹批舞臺劇，序、臺、幕、結局分明。
敲鑼打鼓的人甩開膀子，使勁打鼓。嗩吶鼓鼓的臉頰漲得通紅，嗩吶吹得很用力。場子邊上有壹個接壹個的鞭炮(現在禁止燃放煙花爆竹)。在鞭炮的煙霧中，巫師們壹起吹響號角，唱著難以理解的祭祀詞，與木劍共舞。
四大法師或對角穿梭，或壹起轉圈行走，左右腳略像武術中的掃堂腿。或者同時把筋鬥轉到中心，再把筋鬥轉到四周散開。空翻的技術很高。場面真的很炫，讓村民們看得不亦樂乎。
壹番吵鬧之後，旁邊的幫手計算起了占蔔。如果是陰卦(全向下)或陽卦(全向上)，說明神對之前的表現不滿意，要再做壹次，直到做荀卦(壹個彎腰，壹個後仰)，說明神滿意了，可以進行下壹步了。
上面說的鏈接是開幕式，後面是壹個老法師。那人雖年過八旬，卻滿臉通紅，精神抖擻，聲音洪亮，鏗鏘有力。他是這支歌唱隊的主唱，其余都是當地四五十歲的農民。
只見老師傅拿起桌上的令牌，使勁敲。然後從旁邊的助手手中接過點燃的紙錢，大聲揮舞，從助手手中拿過酒壺幾下，虔誠地將酒倒入桌上的無柄杯中，輕輕動了動肉碗和飯碗，意思是給請來的神獻上供品。
表演者的動作活潑有力，從不拖延。手勢講究陰陽，舒展和把握節奏與揮舞木劍。臺階多為騎樁，重心在後，前腳跟著地，左右旋轉，呈半蹲狀。
而音樂則采取自己的形式，旋律簡單，變化不大。加上歌詞，就是下壹句的結構。口唱，有時帶顫音或滑音，如鬼泣和狼嚎，有時帶“哦！哦！”那叫聲像野獸的嚎叫，人為地制造了壹種神秘、緊張、恐怖的氣氛。
每次演出後，在詢問占蔔是否為荀占蔔後，會場會伴有快速響亮的鑼聲、綢緞、鞭炮，體現出熱烈緊張的氣氛，起到震懾作用。人們仿佛看到，等待已久的上帝，就在這種氛圍中悠閑地來到了人間。
壹直有壹種觀點認為屈原本人就是巫師，這不無道理。被楚王流放後，從廟堂高處來到江湖。他看到了祈求上帝消災等巫術表演。很難不引起他的感慨，遺憾和感慨。直到他在汨羅江邊駐足，不再顛沛流離，看到汨羅的歌唱儀式，進壹步激發了他的靈感，激發了他的創作欲望，從而加工整理了收集到的求神詞，給世人留下了壹部傑作《九歌》。