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伏羲五行八卦三畫。

只要畫壹個代表陰陽程度的數軸,最小值是-10,最大值是10。規定五行中土的陰陽度為0,河圖零點的陰陽度為-5,洛書數零點的陰陽度為-10,從而將五行、河圖、洛書、八卦的方位理論整合成壹個邏輯體系。把二維方向的五個五行分成內外“合”的兩個方向,就可以畫出立體的河圖;基於河圖三維方向的交互,可以畫出八卦;《說卦》記載了八卦之間相互運動轉化的六法,即洛書逆、先天八卦、後天八卦、神也、洛書順、乾坤六子,其中洛書逆、先天八卦、後天八卦為逆數,神也、洛書順、乾坤六子為序數。

關鍵詞:陰陽、太虛、洛書轉化、先天八卦轉化。

五行、河圖、洛書、八卦是易經的基本概念,是易經的重要組成部分。他們可以獨立學習,他們之間有著密切的關系。通過這些邏輯結構,先民們形象地記錄了《易經》中以二維和三維概念劃分宇宙萬物的標準(易經的語言應該是兩大陣營和三大陣營),以及以此標準劃分的宇宙萬物相互作用、相互運動、相互轉化的規律。但是,古往今來,這些概念都被神化了,很少有學者能夠理解這個標準,進壹步理解這些概念之間的邏輯關系,把握這些概念真正的基本含義。

接下來,我將簡要演示這個標準以及這些邏輯結構之間的關系。

當我們試圖把要研究的對象分成五個子對象,並進壹步研究這五個子對象之間的關系時,就進入了古代五行學說。那麽,用什麽標準來區分和劃分這五個子對象呢?利用金、木、土、水、火五種常見物質的不同聚集度和分散度,我們的祖先形象地提醒我們,要根據這五種亞物的大小和相似程度的不同來區分和劃分。河圖和洛書以數字的形式更直接地向我們揭示:在《易經》中,我們要把所有要研究的對象按照陰陽不同的標準進行分類,如圖1(絕對大小概念的∞是10個單位)。

圖中1,-10到10表示研究對象的陰陽程度,其中正數為正,負數為負。這個數軸其實應該是壹個封閉的曲軸,10是壹個點,是連通的。這裏為了繪圖方便,畫為直軸。壹到十代表河圖上黑白點的數量,壹個‘到九’代表洛書上黑白點的數量。數軸代表總物,五行、河圖數、洛書數、八卦代表分物,其陰陽度與數軸上對應點的陰陽度相同。

下面,我以土為例,先介紹壹下我對陰陽大小的三種理解和表達方式:太極、太虛、太壹。

太極之道:泰,意為豐足,太極意為極泰、極豐、極豐(如《序卦》之豐)。土是由所有陰陽程度用數軸上-2和2之間的點的大小來表示的研究對象組成,大於0的為正土,小於0的為負土。由線段-2-2表示。

太虛道:太極的平均大小是太虛,所以太極的大小是代表太極的線段中點所代表的大小。用0代表土的方式太空洞了。

單向:如果壹個研究對象的大小在-2和2之間反復變化,那麽這個對象就是土的單向表達,用-2表示。2.

太極和太虛沒有關系。裏面有東西,裏面沒有東西,外面也沒有東西。太壹在動中太虛,太極與太虛的關系是動與靜的關系。動中有靜,靜中有動。為了節省篇幅,本文使用了太虛的表述,希望讀者能以太極、太乙的思想進壹步解讀這篇文章,不僅能使讀者對這篇文章的內容有更新、更深的理解,而且對理解整個易學也大有裨益。

五行取向理論是五行學說的重要組成部分。五行方位理論中,木、火、土、金、水分別代表東、南、中、西、北五個方位,如圖2所示。圖2是五行天文圖,上、下、北、左、西、右、東。數字表示這五個方向的大小。五行的方位是二維的空間方位。

使這五個方向對應兩個河圖號不重復,使這五個方向的陰陽大小等於對應的兩個河圖號的陰陽之和,這在銜接上叫“重合”。

很明顯,1。-3與6重合。7,也就是北水。4(-3+7=4), 2.-1與7重合。9號,也就是霍楠。8(-1+9=8),3.30000.00000000105通過這種“合”的變換,將五行所代表的五個方位分為兩個方位,即內方位和外方位,這樣壹來壹至五代表內方位,六至十代表外方位。這樣,五行所代表的五個方位就轉化為內北。1 -3,外北。6.7,內南。2.-1,內南。

按照河圖的數量畫點,奇數畫白點,偶數畫黑點,我們就可以從圖3(1)畫出壹個河圖,如圖3(2)所示。河圖的方位是三維空間方位。可見之前對河圖五行方位的理解是錯誤的,只是把東方木和西方金解釋顛倒了。河圖也是天文圖,頭南腳北,左西右東,內(天)後外(地)。

把河圖的三維分成陰陽,即內外、南北、東西,就可以畫出三個圖。區分陰陽的標準是系詞中“天地之數”中的“天”和“地”。“天地數”是河圖的數,奇數為“天”,偶數為“地”。設奇數的“天”為陽(用1表示),偶數的“地”為陰(用-表示),按圖3(1)畫第壹幅圖,內外維五個“天”為陽,十個“地”為陰;用“天”畫第二幅——“天”七為陽,“地”二、“地”六為陰;以東西維的三天九天為陽,地四八為陰,畫第三卦,可以畫出坤、艮、闞、荀、幹、回、裏、鎮八個卦,分別代表外西北、外滿洲、外西南、外東南、外東南。

那麽,如何獲得這個八卦的陰陽呢?

從圖3(1)可以看出,與第二期的第壹次連接可以產生陰陽度為-2的內南北維度,與第七期的第六次連接可以產生陰陽度為8的外南北維度,與第四期的第三次連接可以產生陰陽度為2的內東西維度,與第九期的第八次連接可以產生陰陽度為-8的外東西維度。《內聚傳》把這種關系稱為“互得”,“得”即德,意為親近。

如果我們也把圖3中的五和十(1)理解為“相位增益”產生的方向維,那麽七'. 4和八' . 6的“相位增益”就是五,二' .的“相位增益”。-6和3。-四是十。讓1。-三號和二號。圖3中的-1(1)與相位為5.5°的7′、4和8′、6.7和7.9分別與2′重合。相位為10°的-6°和3′。-5.這樣我們就可以得到,外西北的坤三要陰陽之和[(-6)+7+(-9) = (-8)]為(-8),相當於洛書壹號的陰陽;外滿洲根三爻[(-6)+7+(-7) = (-6)]陰陽之和為-6,相當於洛書數二的陰陽;外西南三廟陰陽之和[(-4)+9+(-9) = (-4)]為-4,相當於洛書數三的陰陽;外東南三廟陰陽之和[(-4)+9+(-7) = (-2)]為-2,相當於洛書中四'的陰陽。國家西、北三條幹線陰陽之和[4+(-3)+1 = 2]為2,相當於洛書數字六的陰陽;立冬-東北對三卦[4+(-3)+3 = 4]陰陽之和為4,相當於洛書數七的陰陽;李希李南三要[6+(-1)+1 = 6]的陰陽度之和為6,相當於洛書數字八的陰陽度;裏東南三震陰陽之和[6+(-1)+3 = 8]為8,與洛書九號'陰陽不同,如圖4。和八卦壹樣,洛書數字1’、2’、3’、4’、6’、7’、8’、9’都代表外西北、外滿洲、外西南、外東南、內西北、內東北、內西南、內東南八個方位。八卦側重於組成這八個方向的三個維度之間的相互作用,而洛書數字側重於這八個方向的陰陽。在《周易》中,這八個方向相互運動、相互轉化,在其運動轉化過程中,由天文學三維空間中的八個三維方向轉化為地理學二維空間中的八個平面方向如圖6所示,其運動轉化的規律主要記載在《說卦傳》中。

假設壹個質點在圖4所示的八卦(八個洛書數)之間不斷運動,這個質點的陰陽度等於它運動到哪個卦的陰陽度。為了方便觀察,我們現在往下看圖4。首先,我們假設這個粒子從Gen 2 '開始,逆時針向上旋轉。從外滿洲第二代開始,經過東北隊。'七',李,甘。'六',外昆西北。I ',並向上旋轉到外東南荀的位置。四號。然後,這個質點受洛書數字五'(這裏五'的位置在中國,作用是跨兩個卦,也就是兩個方向的位置)。這個質點轉動的軌跡及其陰陽變化的順序等價於圖6所示的壹個質點從西南向八個方向順時針轉動的軌跡及其陰陽變化的順序,圖4所示的八卦圖由三維空間的八個三維方向變換為圖7所示的二維空間的八個平面方向(1)。

根據洛書的數目,我們可以從圖7(1)畫出洛書圖7(2)。我們可以把這個把代表三維空間的八卦轉化為代表二維空間的八卦的過程,想象成壹個質點的旋轉,叫做洛書變換。根據《說卦傳》中的定義,對於方位觀察者來說,圖6中逆時針旋轉代表過去(方位),可稱為羅叔順變換;順時針旋轉代表“知誰來”——未來(方位),可稱為洛書的逆變換。上面提到的讓我們最終畫出洛書圖7(2)的旋轉變換,就是洛書的逆變換。

如果原來那個頭朝南、腳朝北、左、右、北、東、後、西觀察東方(天空)河圖方位的方位觀察者,他站在頭上,他觀察坤。1 ',外滿洲創2 ',外西南刊。3 ',外東南荀。4 ',利希貝甘。6 '和李東堆。而且這個方位觀測者還是按照自己現在的姿勢定義頭南腳北,左西右東,背外的方向。這個方位觀察者會用另壹個陰陽標準畫出另壹組八卦1,地震1,山脊1,距離1,艮1,dui 65438。另壹套陰陽標準的八個洛書號四個1,九個1,三個1,八個1,兩個1,七個1,壹個1,六個1,與這八個方向壹壹對應,如圖所示。當這個觀察者取Gen 1.2 1,Dui 1.7 1,Gan 1.6 1,Kun 1.1 1,Li 1.8 65438。地震1.91的順序,根據上述洛書(1)逆變換公式繪制洛書方位圖時(見圖8 (2)),實際上繪制的是與之壹壹對應的八卦,即幹、抖、脫、失、坎、坤、根,也就是說,最後壹段記錄的是洛書的變化順序,其中四陽卦按天、澤、雷、火的順序旋轉, 然後在洛書數字“五”的作用下將地支和山支兩卦交叉,胤祀卦直接從風開始,按照風、水、地支和山支的順序旋轉。

在《易經》中,八卦的基本轉化不僅僅是上述的洛書轉化,還有壹種先天八卦轉化。先天八卦變換是按照洛書數的順序,從小數到大,是先天八卦順變換,從大到小,是先天八卦逆變換。圖9是先天八卦圖,質點從東北地震順時針旋轉。9 '並穿過。8英尺酒後駕車。7 '和甘。6 ',然後質點受洛書數5 '(五'是漢語,作用是跨兩卦),繼續通過荀。4英尺,運河。3 '和Gen..持之以日,止之以言,行之以君,藏之以坤”,而“知來之人逆天易反數”則暗示了八卦運動和相互轉化的順序。

從圖4可以理解,先天八卦的逆變換是壹個質點在圖4的八卦之間工作。由形運動形成,質點從地震開始,向西運動,然後向下、向東運動到對,再向西、向東運動到幹,本該向外、向東運動到艮,卻越過艮、坤,直接運動到荀,然後向西運動到闞,再向下、向東運動到艮,最後向西運動到坤,從而完成了這個質點在八卦之間的運動。我們可以將先天八卦變換的定義進壹步擴展為以下形式:粒子是否在圖4中八卦所代表的八個三維方向之間做功?形運動,從而轉化為如圖6所示的八個二維方向,這就是先天八卦順變公式;相反,做什麽?形動是先天八卦的逆變換。

在圖1中,坤、艮、坎、荀四卦的陰陽度均為負,為陰卦;幹、對、理、真四卦的陰陽度數都是正數,是陽爻。《易經》中除了這種將八卦分為陰陽的方式外,還有壹種常用的說法是坤、荀、理、兌四卦為陰爻,幹、真、侃、艮四卦為陽爻。所以《內聚傳》說:“陽爻更陰,陰爻更陽...陽爻是奇數,陰爻是偶數...陽是君子而二人,君子之道也;殷二君子壹人,小人之道也。”為了使幹、真、坎、根四卦為正,坤、潯、理、對四卦為負,需要將幹、對、真、對四卦順時針旋轉90度,這就是“八卦錯”(轉卦傳),圖4就成了圖10的形式。四陽卦的幹、震、脊、根在ABGH平面上,ABGH平面上的卦為陽卦;坤、荀、李、惠四陰卦在平面上,而平面上的卦為陰卦。

將圖10中的八卦所代表的八個三維方向變換為圖6所示的八個二維方向的逆變換公式如下:四個陽爻由幹變脊,根變地震,然後,在羅的數字五'的作用下(五'是中方,作用是將羅的逆變換轉化為先天八卦變換),四個陰爻轉化為自分叉。從而完成八卦圖所代表的八個三維方向到八個二維方向的轉化,這樣轉化出來的八卦圖之間的相互運動、相互轉化的順序就是後天八卦順序,如圖11,意思是《八卦傳》中“帝震,氣失,會離,役失。”壹切出震,震,東;齊差不多荀,荀,東南也,齊也,說什麽都幹凈利落;離開的人也是光明的,壹切相見。南方的占蔔也是如此。聖人從南聽天下,從明治天下,蓋這些人。坤也,地也,萬物為養,所以是為坤服務;反對,是秋天,什麽都說,所以說反對;戰幹,幹,西北之蔔也,陰陽薄;坎者,水也,北方之蔔也,勞動之蔔也,萬物皆屬之,故謂勞動在坎上;哎,東北的占蔔也是萬物之始,所以說是尷尬。“這段話中提到的八卦之間的相互運動和轉化的順序。

10中八卦所代表的八個三維方向向圖6所示的八個二維方向的順變公式如下:四陰卦由坤轉坤,再轉化為洛書順變公式,再受洛書數五' ()、四陽卦由自幹轉震、脊、根,轉化為先天八卦順變公式,從而完成八卦。這樣轉化出來的八卦之間的相互運動、相互轉化的順序,我們可以稱之為乾坤六子的順序。故《說卦傳》曰:“幹,天也,故稱父;坤,地也,故稱母;壹震而壹人,故稱長人;荀過了壹段時間得了壹個女兒,所以叫長女;坎又得男人,所以叫中間人;從電報中又得到壹個女人,那就叫做女人;它被稱為壹個年輕人,因為妳有壹個三弦的男人,和壹個三弦的女孩。”

圖10中的坤、對、李、荀、甘、貞、闞、艮分別對應圖4中的坤、甘、貞、荀、李、對、闞、艮,分別代表西北外、西北內、東南內、東南外、西南內、東北內。因此,如果圖4中的八卦圖也按照上面的變換公式進行變換,那麽八卦圖之間相互運動、相互變換的順序就會如圖13所示(地震定義為東)。我們可以稱這種秩序為上帝也是秩序。所以《說卦傳》說:“神也是說奇妙話的人。動萬物者,不愁雷;抓什麽都不嫌風的人;什麽都做的人,無非是火;什麽都說的人,什麽都不要說;滋潤壹切的人,不被水滋潤;到頭來,萬事開頭難,不旺則已...(省略號代表幹坤)”,與羅樹順的變換公式有關。“所以水火相捉,雷與風並不矛盾,山中通風...(省略號代表幹坤)然後能變,就是壹切都變了。”

綜上所述,五行、河圖、洛書、八卦等概念之間有著緊密的邏輯聯系。根據五行學說可以畫出河圖,根據河圖可以畫出八卦,計算出洛書的數量。《說卦傳》記載了六種八卦相互運動、相互轉化的規律,其中洛書逆、先天八卦、後天八卦為逆數,神爺、洛書順、乾坤六子為序數。

這篇論文中的壹些條款看起來很隨意。比如畫洛圖時,裏面是中心位置,十是外面的中心位置,但計算洛書數時,五分為七'和八'兩部分,十分為二'和三'兩部分,其他河圖數不分開;再比如,在後天的八卦和乾坤六子的變換中,河圖中的幹、回、裏、真四個卦應該順時針旋轉90度,其他變換中不應該。這些看似武斷的規則實際上包含了其他易學原理,我打算再寫壹篇文章來討論這些方面。在《易經》中,妳可以從二維的角度畫出五行的方位,從三維的角度畫出河圖和三線八卦,從四維的角度畫出《易經》中的六十四卦。對於這種“四營變易”的方法(“系詞上傳”),請參閱拙作《易發易舒潔》。