如果妳有充足的生活資料，能適應天氣的變化進行生產活動，那麽天氣就不可能讓人生病；如果妳循規蹈矩，不犯錯誤，那麽天空是不可能讓人受苦的。所以水旱不能讓人挨餓，冷熱變化不能讓人生病，自然界的異常現象不能讓人受苦。
放棄農業生產，奢侈消費，那麽天也不能使人富裕。如果維護簡單，行動爭分奪秒，那天空就保不住了。如果妳胡作非為違背了禮義正道，那麽天就不能使人幸運。所以水旱來之前有饑荒，寒暑來臨之前有疾病，自然災害發生之前有災難。
天氣和和平時期是壹樣的，但是災難和管理世界是不同的。這不能怪天，這是事物的規律。所以，妳能清楚地區分自然規律和人應該采取的行動，就可以被稱為聖人。
不壹定要刻意去做才能成功，也不壹定要刻意去要求。這叫“本分”。像這樣的話，雖然深刻，“知仁”也不會刻意去想；雖然偉大，“智仁”也不會刻意去費力；雖然微妙，但“知仁”不會刻意追究，這叫與天爭位。
天時地利人和，人治人和，就是說人可以和天地並肩而立。拋棄能並肩三個的部分，(盲目地)期待並肩三個是不對的。
多星互轉，日月交替映，春夏秋冬交替來，陰陽相濟，萬物應用廣泛。壹切都是在這些東西的和諧中成長，被它們滋養成熟。妳看不到他在做什麽而只看到結果，這叫“神”。
大家都知道自己成就了壹切，卻不知道自己是隱形的。這叫“天宮”。只有聖人才不會刻意去尋求理解天道。“本分”確立後，“天力”已經完成，人的精神已經出現，善惡、喜、怒、哀、樂等情緒都包含在其中，這就是“天感”
耳、眼、鼻、口、形各有交感外物的功能，不能互相替代。這叫“天官”。心在胸中主宰五官(耳、眼、鼻、口、形)，稱為“天俊”。選擇其他東西來供養人類，叫做“自然供養”。
順應人的需求叫福，違背人的需求叫禍。這叫“天道政治”。包庇“天君”，混淆“天官”，拋棄“天養”，違背“天理”、“天情”，使“天權”喪失，稱為大謀殺。
聖人明其天君，調其天官，備其天修，順其天政，存其天情，從而存其天功。這樣，聖人就會知道自己該做什麽，不該做什麽；妳可以在天地之間盡妳的責任，為萬物服務。
聖人的行為是完全合理的，他的健康是完全舒適的，他的存在不會傷害壹切。這就叫知天。所以，壹個真正聰明的人，和他有關系；真正的智者在於他的輕率。聖人對天道的關註，僅限於展現可預測的現象；
對土地的關心僅限於展示適合生長的土壤；對四季的關註，僅限於他們能從事勞動的順序；對陰陽的關註僅限於可管理的方法和條件。聖人會任命專家來守天道，守人性本身。
是上天造成的嗎？我說:“太陽、月亮、星星、早晨、祥瑞和歷法都是大禹和夏傑面對的。大禹，天下太平，夏傑，天下大亂。(可見)治或亂，非天道所致。”治還是亂，是四季造成的嗎？我說:“莊稼春夏發芽，旺長，秋冬結果，積收，這是大禹和夏傑面臨的。
大禹，天下太平，夏傑，天下大亂。可見，治也好，亂也罷，都不是四季造成的。“治也好，亂也好，是地球造成的嗎？”我說:“萬物都會隨著大地生長，沒有大地萬物都會消亡。這就是大禹和夏傑所面臨的問題。(可見)治或亂，非因地而起。”
《詩經》說:“上帝造了壹座高山，被周太王開墾。經過他的管理和周文王的繼承，人民才得以過上安定的生活。”事實就是如此。上天不會與討厭寒冷的人合作阻止冬天的到來，大地也不會與討厭遙遠的人合作改變他的廣度。君子不會因為小人吵鬧而停止道德修養。
天有常道，地有恒，君子有約定，君子強調約定，小人(完全)只在乎功利。《詩經》說:“我們修禮義而不犯錯誤，何必怕別人說閑話呢？”這是事實。楚王身後有千軍萬馬，不是他有多聰明；
不是君子吃豆喝水有多蠢，都是偶然造成的。至於我培養美和純潔的誌向，我的美德是深刻而誠實的，我生於當代，我對古道感興趣，這(完全)掌握在我手中！所以，君子會渴望(認真做)那些在我手裏的事，而不貪圖那些屬於天道的事；
小人會放棄屬於我的東西，渴望屬於上天的東西。君子會渴望(認真地)去做那些屬於我的事，而不會貪那些屬於上天的事，所以他每天都在進步；小人放棄了那些是我的事，卻(盲目地)貪圖那些屬於上天的東西，所以每天都在退步。
所以君子每天都在進步的原因和小人每天都在退步的原因是壹樣的。這就是君子和小人差別如此之大的原因。流星的墜落和樹木奇怪的聲音讓中國人非常害怕。問:“怎麽回事？”我說:“沒什麽。
這只是天地之變，陰陽之變，物以稀為貴的現象！覺得奇怪，是的；害怕是不對的。日月虧空，風雨不合時宜，偶爾出現奇星，那壹代都沒出現過！如果上級英明，政治清明，那麽即使同時上升，也沒有壞處；
上位，黑暗，政治危險，就算沒人也無濟於事。星星的墜落，樹木的怪聲，只是天地變化，陰陽變化，物以稀為貴的現象。覺得奇怪，是的；害怕是不對的。“在所有發生過的事情中，只有人是最可怕的。
草率耕作會傷害莊稼，粗心除草會損失莊稼，政治風險會失去民心，田地會荒蕪，莊稼會枯萎，糧價會貴，人會餓死，人會餓死在路上。這叫“人間疾苦”。政令不清，行動措施不當，耕作管理不善，百姓不按時節來，以致牛馬交叉，六畜變態。這叫“人性虐待”。
禮義修養不好，內外無分，男女濫情，父子互疑，難以同時脫離。這叫“人性虐待”。人是因為混亂才產生的。如果以上三種人交替出現，國家將不得安寧。這種說法很簡單，但它的災難卻很沈重，可以奇怪，應該恐懼。
古書上說:“萬物之奇現象，經書無詳釋。”無用的爭論和不必要的調查，沒有治理就應該放棄。至於君臣之義，父子之情，夫妻之異，要天天研究，天天討論，不能放棄。
祈雨的時候下雨了。為什麽？我說:“沒什麽！就像下雨不求雨壹樣。月食，月食救日月，天氣幹燥時祈雨，做預測再決定大事，並非真的認為祈禱是可能的，而(只是)作為政治點綴(只是安慰民眾)。”
所以上位者認為是政治上的點綴，而民眾則認為是天上諸神的表演。認為它是政治裝飾品是吉祥的，認為它是天上諸神的表演是危險的。天空中，沒有比太陽和月亮更明亮的東西；地球上沒有比水和火更明亮的東西了；萬物之中，沒有什麽比珍珠玉石更璀璨；
人與人之間，沒有什麽比禮義更光明的了。所以，如果太陽和月亮都沒有高掛，那麽光輝就不夠強；水火不積，則水火不夠寬；如果朱昱在外面不發光，那麽王公就不認為它是寶藏；中國如果不實行禮義，那麽名利就無法展示。
所以，人的生命來源於天道，國家的生命來源於禮儀。上級崇尚禮義，尊賢能治，重視法規，關心人民。上級貪私利，滿口欺詐而國危，只會無情而國危，國亡。
而不是仰天，仰人，怎麽才能把它當事來管呢？與其(盲目地)順從天道，贊美天道，怎麽能和掌握其規律，加以利用相提並論呢？與其(盲目地)等著風調雨順的好收成，怎麽比得上順應季節的變化來用呢？
而不是(盲目地)讓事物自然生長，期待它們增加，這怎麽能和發揮人類的聰明才智幫助它們繁衍後代相提並論呢？而不是(盲目地)把天然材料想成有用的東西，怎麽能和開發材料不埋起來比呢？而不是(盲目地)希望了解萬物是如何產生的，這怎麽能和幫助萬物並使其成長相比呢？所以放棄人類的努力，寄希望於天空，是違背萬物原理的。
擴展數據:
天論摘自荀子《天論》，有所刪節。荀子(約公元前365438年+公元前03-230年)被稱為荀卿。戰國末期的思想家、教育家。《荀子》主要是荀子寫的，有三十二篇，是儒家的代表作。
荀子認為“第壹，天是自然之物。”自然發展變化有其客觀規律性，不以人的主觀意誌為轉移。第二，天只是壹種自然現象，不受上帝支配，與人事無關。第三，人要認識自然，利用自然，而不是依賴自然，更不能迷信命運。
荀子不僅認識了自然的本來面目，而且提出了“制命而用之”的高明思想。這是荀子在唯物主義史上的壹個重要貢獻。
文章第壹句就勾勒出“天道常在，不為堯之存，不為桀之死”的觀點，然後又陳述“天有時，地有財，人有治”，不可逾越。後來我對人說:東西是動物做的，命運是動物做的。我們要使它們及時，使它們變得更好，把事情管理好而不失去它們，希望事情能夠實現。
世間萬物各司其職。人的思想和行動，各有各的方式，不易人道，國富民安，人的思想和行動，知天命，知天命，行其所為，修其所適，其命不傷，天命之制依人而定。
《天論》的語言富有文采和氣勢。例如，在第壹段中,“強化本質和節約...怪物不能使它兇猛”和“浪費精華，揮霍它...怪獸未至先兇”有相反的意思，用詞整齊相對。總的來說，他們使用了比較和排比的修辭手法，這兩個詞分別由兩組排比句組成。文字的工整程度令人驚嘆。
參考資料:
天倫-百度百科