儒家思想的目的是修身、治國、平天下。雖然“對自己真誠”是真誠的主要努力，但不是目的。所以《中庸》也說:“老實人不自足，所以成物。做自己，善良；取得的成就是眾所周知的。性之德，也是表裏結合之道，所以適時采取措施是恰當的。”
因為“成為自己”的目的是“成為物”，而物是無限的，“誠”的任務也就變得無限了。《中庸》接著說:“所以，誠無利害。”如果妳長時間不停止，妳會被征收很長時間。遠則富，富則智。“隨著‘誠信’的深入和‘成品’的擴大，誠信主體的道德修養也與日俱增，由富而厚，由富而艷。”富厚之地配天”，所以達到了“與天地參”的境界。
因為誠是客觀物質的屬性，“誠”本身就是壹種天，也就是壹種性。如果人們能充分發揮它，並巧妙地利用它，它就會成為人性。《中庸》說:“誠者有天道，誠者有人道。老實人不願意夾在中間，想都沒想就得到，隨遇而安，做個聖人。老實人選擇善良固執的人。”就修煉的境界而言，“誠者”能夠義無反顧、不假思索地達到“中和”的目的。就修煉過程而言，“誠者”。那麽，精誠修煉的主要過程有哪些呢？《中庸》說:“博學，審問，慎思，明辨，堅守。”提出了學、問、思、辨、行的字眼，提出了學、問、判、思、辨、行的要求。謹慎、小心和忠誠是壹個態度問題。只要認真努力，做起來並不難。但是博學和明辨不僅僅是態度，更是壹件需要努力的事情。所以《中庸》說:“人有壹百種能力，人有壹千種能力。能做到這壹點，妳就知道自己是不是傻了，但是妳軟了就堅強了。”人的資質和體力是不壹樣的，有強有弱，但憑這點精神，是不可能的。這是肯定的，每個人只要有心，都可以“中立”。
真誠的對立面是虛假，所以“真誠”要對抗欺騙，不僅不能欺騙別人，也不能欺騙內心。《中庸》說:“忠恕離違道不遠。己所不欲，勿施於人。”盡自己最大的努力做到忠誠，原諒別人。忠恕，離中庸不遠。但是什麽是忠誠和寬恕呢？《中庸》舉了壹個最簡單的例子:“己所不欲，勿施於人。”要經常設身處地為別人著想，凡是自己不願意強加給自己的，永遠不會強加給別人。這樣就多了很多理解，也多了很多“中性”的氛圍。
給予別人而不是做給別人是真誠的壹方面，要求別人先做是真誠的另壹方面。《中庸》的作者借用孔子的話說:“君子之道四，丘未能有所成。我希望我的兒子能為我的父親服務，但我不能。我希望我能為妳服務，但我不能；我想讓哥哥做我的哥哥，但是我做不到。我希望朋友們先給，但我不能。”要求別人容易，要求別人不容易，要求兒子先做對父親做過的事，要求下屬先做對上級做過的事。連萬能的孔子都說“無所不能”。而這種設身處地，自問自答的思維方式，正是性格的偉大和崇高所在。
這種要求人和反對自己的關系，在某種程度上就是言行的關系。《中庸》認為，做事不能勉強，但言語不能窮盡。《中庸》曰:“永德之行，言誠，有所不足，不敢勉強；綽綽有余，不敢做。”言行不僅有壹個如何看待的問題，還有壹個相互關系的問題。《中庸》說:“言出必行，君子不固執。”說話的時候要顧及自己的行動，行動的時候也要顧及自己的言語，這樣兩者就要壹致，而不是離異。不僅不能離婚，還應該讓它“倔強”深刻坦誠，這才是君子。
《中庸》的主要思想雖然強調中立和公正，但強調真誠的深度和極端卻違背了自己的宗旨，甚至說“真誠之道，可以事先知道。國家要繁榮，必有吉祥；國家要亡，必有邪靈。看到烏龜，移動四個身體。禍從口出，善有善報；如果妳不好，妳壹定是先知，所以妳像上帝壹樣真誠。”自從“見龜動四體”之後，我回歸占蔔，與易合二為壹。
第二，從實際出發的原則。中庸強調的壹個重要原則就是從實際出發，從自己的情況出發，從日常生活的瑣事出發。《中庸》說:“君子總是安分守己，不肯越雷池壹步。”元素的本義是什麽意思？朱對解釋道:“蘇，它還在。”
壹個“君子”必須根據實際情況行事，不能有仰慕之心:“君子富而不富，貧而不卑，卑而不亢，平而不卑，平而不艱，君子不自滿。”也就是說，當人們處於財富的地位時，他們應該根據富人的情況行事，當他們處於貧困的地位時，他們應該根據窮人的情況行事，當他們處於不文明和野蠻的地方時，他們應該根據困境中的情況行事。壹切要從實際出發，不要外界的要求，不要幻想，不要自大。只有這樣，他們才能“不自滿”。在階級社會裏，人與人是不可能處於同壹位置的，所以《中庸》也說:“不在上位做事，不幫下位做事，就毫無怨言。我不怨天尤人，但我不在乎別人。所以君子好活，小人好冒險。”所謂從實際出發，就是從自己的實際環境出發，不需要人為的推動，也不需要硬性的鼓勵。在上位，我們會挺起威風，在下位，我們會依附形勢。壹切都會順其自然，不會怨天尤人，也不會虧待別人，所以永遠平和。打不贏的反派不是這樣的。他不考慮自己的實際情況，為了僥幸取勝而鋌而走險。即使偶爾達到目的，也是身心憔悴，遠離中庸。
從實際出發，要著眼於低，從小做起。《中庸》說:“君子之道，遠則自足；爬得高，就會自卑。”無論走多遠，無論走到萬裏，都是從身邊的第壹步開始；不管爬多高，都要從最低的第壹級開始。那麽，中庸的應用應該從哪裏開始呢？《中庸》引用詩和孔子的話:“詩中說:妻善相處，如鼓豎琴；兄弟倆又喜又急。意爾，樂爾妻唐。子曰:“父母之易也！“先從調整家庭關系開始。夫妻之間，如鼓琴瑟；兄弟之間，和和氣氣。再加上對父母的孝順，壹個家庭就“中和”了。
從現實出發，除了空間的現實，還有時間的現實。《中庸》說:“君子中庸也，君子在中。”所謂時間，壹個是隨時，意思是隨時隨地。第壹，與時俱進，就是與時俱進，適應事物的發展變化。《中庸》孔子說:“子曰:愚而善用，廉而善學，生於此世反古之道，此等禍及其身也。”這裏有三個現實，其中之壹是時間的現實。天賦和地位的現實是要考慮的，但是個人用的天賦不足和自學的動力不足是很容易發現和克服的，因為這畢竟只是個人行為。只是“反古為今用”往往是有理論體系支撐的，其行為往往是壹種思潮，壹種力量，所以危害會更大，更難克服，更值得警惕。
第三，持之以恒的精神。中庸表現的是壹種行為準則，壹種體現在實踐中的原則，所以特別強調“做”。《中庸》充分發揮舜的事跡，說:“子曰:舜之大智也與之有關！順善於問計察言，藏惡揚善，執兩端，為民所用。妳覺得順利嗎？”《中庸》作者認為順就是順，因為他堅持中庸。他註重調查研究，傾聽周圍的意見，能抑惡揚善。善於分析聽到的意見，排除左右極端，用最實際的來代替。朱對此評論說:“任何事物都有兩頭，如小和厚。善中，兩端持，度量是取中而後用，所以選擇判斷是最好的。然而，這不是我力所能及的，而且也不壞。為什麽和這個有關？此知之所以不太差，道之所以為之。”朱的註釋雖有矛盾，但也有不同。采取措施應該是對的，但說到“任何事物都有兩端，所以要采取措施來采取措施”時，取兩端的平均值是不對的。從《中庸》對“情誌不表”的定義來看，“中”指的是情誌的量，即朱所解釋的性質，與“兩端”並不相反，因為既然不表，就沒有“兩端”之說。可見《中庸》中的“中庸”不同於亞裏士多德的mesotes(指摒棄兩個極端的“中庸”和“中庸”的美德)。
中庸強調實踐，不僅在實踐中應用中庸，而且在實踐中學習中庸。應用要像舜的“執兩端，為民所用”。關於學問，《中庸》舉了另壹個典型的例子，就是顏回。《中庸》說:“子曰:擇中庸，則深信而失。”所謂選擇中庸，就是要善於選擇，選擇最準確、最真實的，也就是反映事物本質的“中庸”，使之成為自己的。顏回壹生都是這樣。這就告訴人們，學習、工作、生活中遇到的很多事情都是極端的，並不能反映事物的本質，要善於選擇。選擇不是選擇那些嘩眾取寵，壹時顯赫的，更不是隨大流，而是不偏不倚，無過錯，真實反映事物本質。
為了掌握“中庸之道”，壹個人必須學習；第二是去做；學了就能知道，做了就能成功。但知與行都需要付出代價。《中庸》曰:“知其生，知其學，知其困，知其壹。或穩妥地做，或有利可圖地做，或勉強地做，就成功了。”中庸在這裏特別強調學和做的重要性。不管什麽樣的人，什麽樣的情況，只要堅持學習，就能“知道”。不管妳是誰，不管什麽情況，只要妳堅持實踐，妳就能成功。朱評論說:“雖然人性沒有錯，但性情有別。所以解說路上有跳蚤，路上很難走。但是，如果妳能不斷努力自我完善，它將是壹個。”盧氏說:雖然我們進入的路線不同，但所到的疆域是相同的，所以這就是“中庸之道”。如果說懂得安全是企業的資本，那是高不可攀的；懂得輕裝上陣就不可能成功，而這條路之所以不為人知，是因為做不到。“朱認為，人有不同的才能，所以學和做的難度是不同的。魯的論述更為深刻:如果人只希望自己能生而有知而不肯學力學，希望自己能安而不困，那麽中庸就只能是理論意義上的中庸，而不能為人所用，所以說“此道之所以不明，是不可能的。"
中庸之道的實踐，無論是對自己還是對他人，還是對家庭和社會，在原則和精神上都是壹致的。《中庸》說:“天下有五道，所以行之者為三。嶽:君臣，父子，夫妻，坤弟，朋友。五、天下之道也。知、仁、勇為天下之德，故行之者也。”處世之道五，外向，為家庭社會；世界上的大德三世是內向的，這是給自己的。無論內向還是外向，原則對人對自己都是壹樣的。“所以行之者也。”
不僅老百姓如此，壹國之君、天下之主也是如此。《中庸》說:“天下各國皆有九經，即修身、敬德、親敬大臣、鍛煉身體與大臣、奮發圖強、溫厚深遠、愛惜諸侯...天下各國皆有九經，故行之者也。”
第四，沒有思路。“中庸”是客觀規律，人的思想必須遵循這壹規律，而不能有片刻的偏離。《中庸》說:“為道者，須臾不可離之，可離非道也。”他還說:“君子中庸，小人反中庸。君子中庸，君子和時；小人也反中庸，小人不擇手段。”君子中庸，思想永遠在中庸之內。小人反對中庸，思想天馬行空，甚至肆無忌憚。無良就是沒有客觀規律的思維。
如上所述，中庸是極難掌握的。除了自身的修養和認識，還有壹個方法論的問題。《中庸》孔子說:“孔子說:中庸是終極！人很少能長久。”為什麽很久都沒人能做到？《中庸》引用孔子的話接著說:“子曰:我知道不善，知者過之，愚者不及之；我知道不明，賢者過之，無良者不及之。”這就是孔子著名的過猶不及理論。太多太少都是不中庸的表現。太多了，超過了應有的限度；失敗的人還不夠，還沒有達到應有的程度。有兩種傾向，走得太遠和走得越遠越好，兩種人最容易犯。就實踐而言，聰明人往往會做過頭，而愚人往往會做不足。就理解而言，好人往往會過分，無良之人往往會不足。為什麽會這樣呢？《中庸》的作者並沒有討論它。其實有壹個思維方法的問題。善於思考的知識分子和聖賢，以此類推，很容易摻雜自己的主觀成分。所謂愚人和無良之人(這裏的無良之人其實是指愚人)看似思維能力差，其實也夾雜著自己的主觀成分，但愚人和無良之人通常都是被有見識的人和聖賢影響甚至愚弄的。
中庸既有思想修養，也有思想方法。怎樣的方法才是正確的？《中庸》作者總結了五個方面:“為了聰明博學，有存在感就夠了；豐富而溫和，足以包容；堅強剛毅，足以堅持；齊莊夠老實，有敬意；文理細考，足以有所作為。”這五個方面簡單來說就是敏感、廣泛、刻板、謙虛、保密。敏感是觀察事物的敏銳；包容就是包容，不狹隘，不局限於壹個角落；剛毅，不懦弱；莊端莊嚴肅；秘密是嚴密的審查。不敏感就不能壹時，不寬泛就不能衡量，不死板就不能有原則，不被尊重就不能有所作為，不密集就不能有所作為。五者皆備，藏而廣藏。壹旦被利用，他們都會贏。《中庸》描述其作用說:“普波源深，出之，普波像天，深泉如淵。當妳看到它的時候，人民是不尊重的。妳說出來人民就信，妳做出來人民就說(嶽)。所以名聲滿中國，而且相當可觀。船和車都在，人力相連，遮天蔽日，圍堵土地，日月爭輝，霜降蕭瑟。骨肉皆敬，故無愧於天。”
中庸講的是不偏不倚，所以它的思維方法也要不偏不倚，不多也不少。壹般來說，處於上位的人往往比較容易，而處於下位的人往往比較低人壹等，因為上下位是相對的，官員都有自己的下屬，也就是最底層的官員和他統治下的人，所以這群官員總的傾向是矯枉過正，組織體系越強越容易矯枉過正。所以《中庸》特別強調要防止“君子”的思維方式走得太遠。《中庸》引《詩》曰:“衣錦裳乎？，文之惡也。因此，君子之道暗然日章；然而，反派的方式正在消亡。秀才之道，淡而不倦，素雅，溫柔通情。”？衣服裏什麽都沒有，就是單衣。為什麽要在繡錦上加壹件單衣？我只是覺得圖案太暴露了。這樣就可以知道，君子之道在於內涵，而不在於外表。內涵很深，雖然外表暗淡，但隨著時間的推移越來越顯露出它的光芒；內涵是膚淺的，雖然外表吸引眼球，但很快就會消失在人們的印象中。淡而不倦，淡雅從容，溫和通情達理，這才是踐行中庸的正確方式。
而且《中庸》的作者認為思維方式也和外貌、言語、外貌有關。作者引用《詩經》和孔子的話來論證:“善解人意，不可喧賓奪主。”。子曰:“聲與曲，是以教化百姓，而在末。”用疾言厲色等等來教育人民，因為離中庸太遠了。
從上面的介紹中我們知道，“中庸之道”絕不是人們習慣談論的折中主義，等於放棄原則的“中庸之道”，也不是簡單的在兩者之間取平均的公式，而是非常精密的思想修養和極其嚴格的效果要求。追求的是人和事的“中性”境界。只因為還是“中”，所以能“和”，只因為享受“和”，所以要“中”。做人，做人，做人，思想做人，審判做人，尋求壹切，正義做人。這種價值取向的中庸之道從何而來？我們說它來自易經。看易經中的卦。陽的三五卦和陰的二四卦壹般都是吉祥的，至少是無害的(當然也有例外)。如《乾》卦曰:“君子終日勞作，若有所猶豫，則完全無可指摘。”九五:“飛龍在天，見大人好。”《坤》卦62:“直大，不學無弊。”6月4日:“包包，不投訴，不名譽。”《屯》爻六十二:“屯如戰車，騎馬，匪匪，成親。女人的貞操不是壹句話，而是十年。”六月四日:“求婚，騎馬去吉爾吉斯斯坦，無妨。”這種現象說明了什麽？說明卦比較貴，因為二、三、四、五六卦，而二、四屬陰，三、五屬陽，所以三卦比較貴。因為《周易》早於儒家經典，所以我們有理由說儒家倫理中的中庸思想來源於占蔔中的中庸思想。
由於卦象首先體現了上述重華思想，後世發展了釋卦中立論。《幹鑿度》孔子說:“子曰:陽有三陰四陰，位正。”壹卦中，只有第三、第四卦為正，理由是三爻有壹，二爻有五、六爻，二爻正好在六爻之中。易傳系詞與上面列舉的現象壹致，二四為陰中心，三五為陽中心。《系詞下》說:“二而四，同功而異；三而五，同功而異位。”雖然異位，但都是同壹個作品，都屬於中。摘要人王弼根據《論語》中“二多榮四少”的思想，提出了“二加五貴於三加四”的新理論。雖然對哪個是中心的看法不壹樣，但是妳們學校的想法是壹樣的，兩頭排除壹個六個也是壹樣的。為什麽要排除它們，是因為它們處於兩端，不能反映事物的本質。《系詞下》說:“初知難，上知易，終也。初辭擬，死為終。”所謂背景，也就是兩端，也就是開頭和結尾。為什麽兩端都不能反映事物的本質？韓《易傳註》解釋說:“夫事起於微，止於微。前幾個開始，建議結束，所以很難知道。卦末，萬事盡，故易知。”《正義》對韓註的進壹步發展說:“始難知者，為爻之始，始於精微，而後提出其終。事情不顯著，所以很難知道。在上面容易認識的，就說是在卦上面。事到極致，成敗已見，易知。”占蔔是用來占蔔的，壹開始太隱蔽，最後又太暴露。太隱蔽看不到征兆，太暴露藏不住黴運，所以占蔔不取。就事物而言，太隱蔽和太暴露是兩個極端。被隱藏不如被暴露，所以我不拿。
那麽什麽才是正確的位置呢？《凝聚之下》接著說:“丈夫寫道德，明辨是非，不是沒有準備。嘿！想要吉兇，就能知道。知者看其言，必思過半。”“銜接”認為，卦象反映的是復雜的事物，要從中梳理出所有的事物，分清是非。人事命運就看它了。並引用《易傳·海詞》為證。
《易傳諾辭》確實是根據中卦來概括卦義的。如《孟》爻《俳句》:“山下有危，危止，孟。畢橫的蒙亨也在中間。我懇求孟桐，孟桐懇求我，我應該下定決心。預警，以剛也。屢瀆，瀆是不告，瀆是也。為人正直也是壹件神聖的工作。”全文根據92姚所說。92以上是63，是陰，陰是危險現象，陰上是艮卦，艮是山，所以說“山下有危險”。92住初六，正在成長，所以說“孟亨，與恒興，時中也。”下面這句“土匪求我做小孩，小孩求我”，雖然是對卦的原話的轉述，但其語氣還是說給正處於童年時期的92。至於“早諫，強也是好”“德正，立功也是好”，尤其是1992年。
再如六爻“虛”和“俳句”:“虛”必在，險在前頭。強而不困，其意不困而窮。“需”是有福的，光明的，真誠的，在天中間。“全文由三句話組成，每壹句都有壹層意思。第壹層，解釋卦名，需要的是什麽？等待的意義；為什麽要等？”風險就在前面”。第二層，說說上下卦。占蔔是“坎”，“坎”是風險。下壹卦是“幹”，是健康的，所以說“蓬勃而不困”。“三樓，為什麽是《廣恒真跡》？”它在天空的中央。“天是天子的位置，意思是第五。因其在卦中，故又說“其也在中。“其他的，如“鐘繇，初來乍到，勝在中”和“見大人，猶在中”，分別指92和95。再比如《師經》中的占蔔，俳句，都是指“九二歲”。再如“畢”，意為:“原元永忠信，無可指摘，亦刻板”，指九五。”小畜》:“柔則上下”，柔指六月四日，上下分別指九月三日、九月五日。“踏”字的意思是“63在92之上。”剛正不阿，登上王位而不愧疚，光明正大”指的是九五。
不僅傳記如此，王弼解卦也是如此。比如在解讀《屯》卦時，以二、五爻為主角，以始、頂為對照，使每壹爻個性化，整個爻故事化。他在6月2日寫道“戰車如馬，馬如馬。”土匪，婚姻。女人的貞操不是壹個字，十年是壹個字。"下註曰:"誌在五，不從初。戰車難行，正道不循，近始而不同...寇說，始是也，若始無難事，便嫁至五子。所以，土匪和土匪是結婚的。誌在五，不從壹，所以說女不賢。在困難的世界裏，潛力只有十年，十年是不正常的。不正常的話，以後就贏了，所以就是壹句話。“屯卦是甄(？)，初壹初五為陽，其余為陰。王弼假設六個人，兩男四女，而二和五是理想的戀人。他們談戀愛之所以理想，是因為他們的資歷和社會地位(二是陰的正位，五是陽的正位)。而爾隔壁有個不要臉的“楚”，死活纏著她，經常幹涉，甚至“騎馬班”，調兵遣將，像強盜壹樣，搶家裏親戚。”二”執著於“五”，不服:“女不忠”。
自己找“五”？路漫漫其修遠兮，又因為其他壹些原因，不得不在原地等待。人員壹般十年搶壹次。她決心再等十年，等到“楚”的影響力減弱，條件允許，再改嫁，所以“十年為道”。
“62”上面是“63”。三六的話裏說:“即使鹿是安全的，但在森林裏，君子不如舍和小氣。”王弼做了筆記，繼續按他的思路玩，說:“三接近五，沒有難度。四雖勝於五，其誌在初，不如各走各的路，再無戰車。看路容易，不要壹巴掌拍死妳的野心，五應該在第二，妳不會接受的。有什麽區別？”“三”比“二”更接近“五”。如果她想找“五”，比找“二”方便多了。雖然中間有個“四”，但“四”有她的愛人，不會妨礙她。然而，“三”是壹個有抱負又賢惠的女孩。她知道“二”愛上了“吳”，“吳”在等她。雖然“看路容易”，但她不去。如果不找“五”，那就退而求其次，妳就嫁給那個準備騎馬、性很好的“楚”，但她又看不起他，只好下定決心不嫁，“就這麽進了森林”。
現在是四個。6月4日寄語:“求婚騎馬去吉爾吉斯斯坦沒壞處。”“斯”與“楚”之間有壹種特殊的關系。“司”是占蔔的第壹條線索，“楚”也是占蔔的第壹條線索。可能是某兩家的長子長女，也可能是指腹為婚，但“楚”從小就不安分，搶了鄰家女孩。因為嘗試，我們又轉而尋找舊日的友情，於是來到“四”家求婚。“四”大方嫁給他，不管不顧，所以說“無事不吉”。
“九五”是最受尊崇的卦，也是故事的中心人物。“九五”計劃有褒有貶。標語上寫著:“屯七膏，小貞操，大貞操。”也就是說，小事吉祥，大事兇。王弼作筆記說:“有難之時，應在王座之上，不能慷慨解囊……，而應在次。”收集它的油膏是困難的，要能夠把它送給施與者。如果妳有同樣的野心，妳就不能容忍其他人。小是好事，大是壞事。”王弼批評說，“九五”計劃處於至高無上的地位，不可能宏大而慷慨。他心裏只愛“二”，沒什麽忍耐力，所以小而兇。
“尚流”是個可憐的女孩。她寫道:“騎在馬上，像上課，像流淚。”看到別人吵吵鬧鬧地結婚，我卻壹個人在閨房裏，只好“哭得像血壹樣。”為什麽會這樣？王弼解釋道:“身處險境異常艱難，底下又無依托。雖然比五五個批次的藥膏好，但是沒有可比性。不和平相處，不知道怎麽辦。所以，妳騎在馬班裏，就窮，就沒什麽可仰望的，就哭了。”王弼把“騎馬下課”解讀為“去第六名”，更有動感。
從王弼對屯卦的解釋中可以看出，“楚”和“商”總是被排除在外。雖然“尚”是個無辜的女孩，但還是讓她“落淚”吧。至於楚，雖然人品不好，但在屯卦中有壹席之地，還有壹個司不嫌棄他。
二、三、四、五卦雖然在所有卦中，但它們的權重並不相等，也就是說中間有壹個中卦。《內聚力下》說:“二與四同功而不同。多了兩個名聲，多了四個恐懼，還有接近。柔則道，遠則不善。他們應該是無可指責的，他們對柔軟的使用也是。三而五，同功而異位，三更兇，五更功，貴賤。”雖然第二第四都在陰中，但第二更有名，第四更怕，因為第四離第五太近，離它應有的位置太遠，因為“柔則道，不利於遠者”。那麽應該放在哪裏比較合適呢？“應該是無可指責的，有用的。”剛柔上，“柔”是下壹個卦，自然是“二”的位置。同理，三與五雖然都是楊的題材，但“三更兇，五更成功”的原因是什麽？“三”離“二”太近，地位太低，陰氣太重，不如“五”高貴，所以說“高貴等於低賤”。
“三”不如“五”還有壹個重要原因，就是“三”排在下卦之上，犯了忌諱。同樣，“四”不如“二”，因為它排在卦的下面，不在卦的中間。所以就所有卦來說，二、三、四、五都是中，只有陽的“五”和陰的“二”才是真的中。
雖然“二”和“五”正中間，但是壹個卦好不好還是要看卦的大環境。比如六十四卦中，人們認為最吉祥的卦是泰，卦是夏、坤。陰位的“二”成了陽，陽位的“五”成了陰，都錯位了。好像不好。但從大環境來說，這是壹個極好的占蔔，所謂三楊開泰。三陽在下，三陰在上，下由內而外，以內為主，外為次。《俳句》說:“內陽為外陰，內健為外順，內君子為外小人，君子長，小人消。”所以是很好的占蔔。與太卦相反，無二爻為陰，五爻為陽，陰在陰位，陽在陽位，但由於全爻位置顛倒，內爻為坤，外爻為幹，陰占主要地位。《俳句》說:“想大了來小了”，也就是說，付出多，得到少。還說“內陰外陽，外柔內剛，小人內君子外，小人長，士德消”，所以是壹個承載了更多鄙視的占蔔。
以上情況告訴我們，占蔔在主。在每壹個卦中，二、三、四、五都是中，而在四個卦中，又有陽太三、陰太近的情況，所以只有二、五才是理想的中，即中、內。這種情況應用到儒家倫理上，就會出現不偏不倚的中庸之道和“過猶不及”的學說。再加上占蔔中內外條件的制約，比如時間、地點等具體條件，中庸有很多自我約束的條件。所以儒家倫理中的中庸比《易經》中的中庸要嚴謹、深刻、苛刻得多。
《中庸》和易經的思想內容原本是相互交流和滲透的。從這個角度來說，很難說它們是否是連續的。而朱的《中庸》第二十八章明確寫道:“今下火車，同軌，同文，同事”，顯然是秦滅六國的產物，所以《易》自然是《中庸》的源頭。