要理解這句話或者用它來提高我們辨別世界的能力，需要從歸納和演繹的區別入手。每個人都會死，這是壹個真命題。蘇格拉底是人，所以可以斷定蘇格拉底必然會死。這就是演繹法。那什麽是歸納？盒子裏有六個雞蛋，前五個雞蛋拿出來的時候都是臭的，所以推測剩下的壹個是臭的，這就是感應。這兩個最簡單的例子說明演繹法是以真命題為基礎的，歸納法是以歷史現象為基礎的，代表了兩種根本對立的思維方式。
歸納依賴於歷史現象的集合，但誰也不能保證未來現象就在過去現象的集合裏。這個很深刻，就是唯壹沒有例外的就是總會有例外。異常之所以是異常，是因為它從未出現過，否則就不會被稱為異常。所以“休謨定理”實際上意味著“使用歸納法的正當性永遠無法被理性地證明。”這句話太可怕了。所有歷史歸納方法的正當性都是非理性的，這意味著我們從經驗中聽到的任何真理，無論聽起來多麽合理，都是非理性的。
而各種「星座理論」的基礎在哪裏？其實就是壹種技術分析，利用那個時間區間出生的人的* * *特征進行總結，然後得出各種所謂的準確預測。
但是所有的技術分析都源於歸納法，既然所有的歷史經驗歸納法永遠無法被理性地證明，技術分析源於歸納法，也就是說所有的技術分析在理性上都是非理性的。換句話說，基於歸納的“星座理論”是對歷史數據不可靠的統計分析。也許有些癡迷於“星座理論”的人應該反思壹下了。
有人會辯稱，星座的統計分析，對未來的指導，其實都是有概率支撐的，概率論本身就很靠譜。是的，概率本身是非常可靠的，但問題是過去的頻率並不代表未來的概率，概率和頻率這兩個概念非常容易混淆。概率在未來是可靠的。例如，骰子有六個面。如果不被篡改，任何壹個數字出現在裏面的概率都是六分之壹。但如果壹個東西中出現的數字平均分布是六分之壹，並不代表未來會是六分之壹，因為任何骰子的數字都是由其物理結構決定的，這是概率，而後者對數字分布的統計是經驗歸納，這只是過去的頻率。“因果律不是來自經驗”，這是康德的話，很有道理。康德成為“現代哲學之父”。在我看來，很大的原因在於他的絕對洞察力。其實康德之前的哲學是模糊的，康德之後才是真正了解哲學的。正是憑借這壹開創性的論斷，他打破了所有人的常識。
卡爾·波普爾比大衛·休謨更無情。他說，歸納法既不能給人未來必然性的知識，也不能給人未來概率的知識。妳什麽意思？我們得出結論，天鵝必然是白色的，但未來可能會出現黑天鵝，這是必然的知識。那麽什麽是可能的知識呢？如果我看到80%的天鵝是白色的，我能斷言未來我看到的80%的天鵝是白天鵝嗎？不可能，這叫概率知識。
這個世界最大的問題是，愚蠢的人總是自信滿滿，聰明的人總是滿腹狐疑。也許不是所有人都會認同這句話，但當妳明白“歸納既不能給人未來必然性的知識，也不能給人未來概率的知識”時，妳就不得不承認人類對世界的認識是多麽有限。當然，這不涉及精神信仰。精神信仰壹旦接近不可知論，就離抑郁癥不遠了。
實際上，波普爾的論斷只是對大衛·休謨論斷的補充，而最根本的真理是，歸納的合法性在理性中永遠不成立。稍微關註壹下新聞，我們總能幸運地遇到百年壹遇的大洪水。雖然我們年輕，但是我們可以等很多次百年壹遇的洪水，因為基於正態分布或者任何概率分布都是正常的。
“可證偽性”是波普爾提出的壹個非常重要的概念，我甚至認為它是我們認識謊言、理解世界的關鍵。哲學上有個著名的例子——“卡爾·薩根車庫裏的龍”。卡爾·薩根宣布他的車庫裏有壹條噴火龍。妳相信嗎？我肯定不信，然後我們會說，那就打開車庫門給我們看看。我從未見過龍，我真想看壹看。可惜這條龍是看不見的，就算妳打開門也看不見，然後他又補充了壹句，其實只有我能看見這條龍。這個故事的套路想必大家都不陌生。妳不是說它會噴火嗎？對不起，火是冷的，所以如果妳讓它噴火，妳還是感覺不到。即便如此，我的龍真的存在，而且是隱形的。我畫了車庫，這條龍就出現了，對吧？他說，對不起，非常抱歉。我的龍不沾漆，妳還是看不出來。最後，他補充道，相信它真的存在。
現在簡單分析這個例子有多可笑，妳怎麽能相信這些鬼話？但仔細觀察分析，現在的“心靈雞湯”不也是這個套路嗎？所以這些神壹般的理論既不能證明其有效性，也不能證明其錯誤。這樣的理論都被稱為“可證偽理論”。我覺得這些可證偽的理論，雖然看起來很厲害，但其實都是耍流氓，沒有任何意義，麻痹心智。
當然，無論是“休謨定理”還是波普爾的“可證偽性”，都不是要讓我們絕望。懷疑和不可能之間還是有差距的。懷疑論者對實在論非常懷疑。事實上，休謨可能有點極端。他認為這個世界根本無法理解。但是，如果這個世界根本無法被認識，那我們還瞎折騰什麽？
“不知道自己的無知是雙重的無知”。只有知道人類的智慧是多麽有限，人們對世界是多麽無知，才能擺脫真正的厄運。更重要的是，每個人都要知道身邊的事情哪些是事實，哪些只是經歷，這樣才能擺脫不確定性。
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