傳說中國古代有壹個叫張僧繇的畫家，他在壹個寺院的墻上畫了四條龍，這四條龍都沒畫上眼睛。有人問他，為什麽不給龍畫上眼睛呢，他說，畫上眼睛，龍就會飛去。聽的人不相信，偏要讓他畫上。張僧繇沒有辦法，只好用毛筆在龍頭上點上了眼睛。誰知道，剛點完兩條龍的眼睛天上就電閃雷鳴，刮起了大風，下起了大雨，墻壁也震破了，那兩條龍騰空而起，飛到天上去了，墻上就只剩下沒點眼睛的兩條龍了。
“畫龍點睛”贊美了畫家畫龍的技藝。“畫龍點睛”現在已成為壹句成語。比喻說話和作文時加上壹兩句關鍵的話，使內容更加精辟有力。
龍的傳說——龍珠：
人們在建築彩畫、雕刻、服飾繡品等載體上常見“龍戲珠”（有“單龍戲珠”、“二龍戲珠”、“三龍戲珠”、“多龍戲珠”之分）圖案。有朋友問了：什麽是“龍珠”？“龍珠”因何而來？“龍戲珠”又是怎麽回事？
龍珠是與龍有關的珠。“千金之珠，必在九重之淵而驪龍頜下。”這是《莊子》的說法了。《埤雅》也言“龍珠在頜”。《述異記》講，“凡有龍珠，龍所吐者……越人諺雲：‘種千畝木奴，不如壹龍珠。’”上述說法講了兩個意思：壹是龍珠常藏在龍的口腔之中，適當的時候，龍會把它吐出來；二是龍珠的價值很高，用民諺來說，就是得壹顆龍珠，勝過種壹千畝柑橘。
那麽，龍珠從何而來呢？龍為什麽要戲珠呢？
我們知道，珠，是水中的某些軟體動物，在壹定的外界條件刺激下，其貝殼內分泌並形成的圓形顆粒，因其有亮麗的光澤而被人們所喜愛，因而被稱作珍珠。既然水中的動物能生出珠來，作為水族之長的龍，自然也要有珠而生了棗這該是龍珠神話產生的壹個基本思路。
但是，事情好像還不是這麽簡單。龍是模糊集合起來的神物，集合的對象有魚、鱷、蛇、豬、馬、牛，以及雷電、雲霧、虹霓等等。其中，鱷類和蛇類是卵生的。卵是圓形的，也可以說是顆粒狀的，是比珍珠大得多的顆粒。那麽，古人會不會把鱷卵蛇卵當作壹種“珠”呢？回答是肯定的。古人能將鱷蛇作為主要的集合對象，對其卵自然不會忽略；對鱷和蛇來說，卵的意義是重大的，是生命之源，有卵便有鱷、有蛇，進而才有龍。因此，卵是完全可以以“珠”的身份進入龍的生活之中的。那麽，龍珠就是龍卵；龍戲珠，實際上就是龍戲“卵”，是龍這個神物，對生命的呵護、愛撫和尊重。其中體現和表達的，是古人的壹種“生命意識”，即對轉承不息的生命現象的認識、理解和發揮。
民間吞珠化龍的傳說為我們的看法提供了註腳：某少年割草（或打水）得壹寶珠，此珠放到米缸漲米，放到錢櫃生錢。某財主知道後，帶人來搶珠。少年情急中將珠放到口裏，卻壹不小心咽了下去。於是口渴求飲，缸水喝幹了，又去喝河水、江水。喝著喝著，頭上冒出了角，眼睛朝外凸，身子變長出鱗棗化為龍了。這樣的傳說廣泛地流傳於四川、浙江、廣東等地，從中透示出“珠”的珍貴，以及珠和龍生命相依的關系。
太陽，是我們對“珠”的另壹個理解。我們見到的壹些龍戲珠圖案，尤其是那些二龍戲珠圖案，其珠多有火焰升騰，分明是壹枚“火珠”或“火球”；下面是滔滔海水，可以理解為火球躍出海面。在人們的視野和觀念中，堪稱“火球”的，太陽可排在第壹。那麽，很顯然，火球出海也就是太陽出海了。既然是太陽出海，為什麽要龍來“戲”呢？這裏要引入古人眼中的四方神：東方青龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太陽是從東方升起的，龍則是代表東方的神物。這樣看來，龍戲珠就有太陽崇拜的意思了，該是太陽崇拜和龍崇拜的交融。
龍分雌雄，這是二龍戲珠的圖案比較多的原因。如果珠作卵解，就是父母雙方***同呵護、愛撫他們的子女；如果珠作太陽解，就是雌雄二龍***迎旭日東升，讓燦爛的陽光普照大地。再者，二龍對稱，龍體彎長，珠形滾圓，在構圖上也具有壹種美感。
龍的傳說——烏龍：
少華山下的龍潭堡，原先只有十來戶人家。村裏住著：壹家姓劉的父女二人，靠做賣豆腐為生。女兒名珠鳳，出落得俏模俊樣。
有壹天珠鳳去挑水，鉤搭上掛上來壹條小黑蛇。她把小黑蛇捉下來放到井臺上，說：“怪可憐的，放了去吧！”小黑蛇對她點了點頭，壹轉身竄到井裏去了。
珠鳳挑水剛進屋，聽見背後有人叫她。轉身壹看，是個二十來歲的漂亮小夥。小夥拉住珠鳳的手，在她手心裏放了壹粒滾圓滾圓的珠子，說：“我是渭河龍君的五太子，剛才在龍潭中戲遊，不小心撞在妳的鉤搭上掙脫不得，多謝大姐救命之恩。這是壹顆龍珠，妳把它放在水缸裏，就不用天天挑水了。往後有啥為難事，大姐只管說壹聲吧。”說完，頓時不見了影兒。珠鳳追出門外，只見井口壹團白霧，聽得井水嘩啦啦響了幾聲。她覺得像是在夢中壹般，再看手裏，分明是顆寶珠。進屋後，她將龍珠往水甕裏壹丟，嘩棗，水花翻濺，泛起滿滿壹甕清水，嘗壹口，比那井水還甜，珠鳳知是寶物，對誰也沒講，連她親大也瞞著。只是常常想起烏龍，每天都去井臺上挑壹擔水，偷偷往井裏看上幾眼。
離龍潭堡四五裏的孫家堡住著壹家財東尹立先。珠鳳他媽死的時候，劉老漢沒錢殮葬，借了尹財東十兩銀子。日子窮，還不起，卻常給尹家送些豆腐，權當付了利息。這十兩本銀尹財東也不催要，樂得壹年到頭吃豆腐不花錢買。
珠鳳姑娘年長壹年，越發出落。尹立先賊眼骨碌壹轉，打起了珠鳳的鬼主意。先是請了個能說會道的媒婆，給珠鳳說媒下聘禮來了。劉老漢執意不肯，珠鳳心性剛烈，提起禮盒子摔到門外，媒婆碰了壹鼻子灰。
尹財東知道了，氣得直翻白眼，罵道：“老東西給臉不要臉，十兩銀子的財十幾年咧欠著不還。哼！連本帶利紋銀百兩，三天內交來啥說不說，交不來銀子棗哼哼！”他瞇起眼壹聲冷笑：“叫珠鳳姑娘來頂賬！”話傳到劉老漢耳朵裏，他也沒了主意。珠鳳只是爬在炕沿上哭，左思右想沒辦法”等到半夜她大睡定，跑到井臺兒上，牙壹咬，心壹橫，大叫壹聲：“媽，兒跟妳來了！”眼睛壹閉，縱身撲進井裏。
珠鳳只覺得頭暈目眩，像是騰雲駕霧壹般。忽聽得耳朵邊有人呼喊：“珠鳳，珠鳳妹妹！”慢慢睜開眼壹看，原來自己不曾落到水裏，卻躺在烏龍的胳膊上。“烏龍哥！”她像見到親人壹般，伏在烏龍的懷裏大哭起來。烏龍勸她說：“珠鳳，妳的事我都知道，妳不要難過。狗財東為富不仁，天理難容，看我收拾這條老狗”……我送妳回去吧！”珠鳳不肯，他在她耳邊壹陣悄聲絮語，說得珠鳳含淚帶笑，連連點頭。
聽得珠鳳投井、鄉親們打著火把下井救人。烏龍見有人下來，輕聲對珠鳳說：“好妹妹，我不送妳了。”雙手將珠鳳托起。下井的人摸到珠鳳，連忙綁上繩子，把她救了上來。
夜深人靜，珠風把她和烏龍的事從頭到尾給父親學了壹遍，老漢聽了暗暗驚喜，卻又半信半疑。珠風從甕裏撈起龍珠，老漢見果然不是世俗之物，才信了珠鳳的話。珠鳳跳井得救的消息傳到尹立先耳裏，老賊捋著鼠須壹陣奸笑：“嘿，分明是天公作美。我尹某人家財萬貫，金銀滿箱，再能有這麽個美人幾，可真是……啊，嘿……”賊眼壹轉，吩咐下人分頭準備去了。第二天壹大早，老賊帶著壹夥家丁朝珠鳳家奔去。走到半路，壹陣狂風卷著沙石吹得天昏地暗，帶來的財禮早刮得沒了影兒，尹賊連人帶馬翻倒在地。狂風過後，老賊壹看，財禮雖空，人馬俱在，就揉了揉被摔歪的鼻子，帶著壹幫家院，揮棍舞棒，直奔劉老漢家來搶珠鳳。
烏龍見老賊三番事過，仍不知改，待老賊沖到井臺邊，便現出真形，口含龍珠，噴出壹股清泉。壹時間電閃雷嗚，惡浪滔天，尹賊壹夥狼哭鬼嚎，隨波翻滾，被沖入渭水河中，餵了魚鱉。
壹會兒雲消霧散，滿天霞光，雲端裏舞起壹條黑色巨龍，龍背上坐著珠鳳姑娘。飛到山頂，烏龍臥下歇息，珠鳳向父親和鄉親們揮手告別。
從此，人們就把這村子叫做龍泉村，後來又改成龍潭堡，把龍歇息的山頭也起名叫做烏龍山，年代久了，都叫做五龍山了。
龍的傳說——龍舟：
龍舟競渡又稱“賽龍舟”、“劃龍船”、“龍船賽會”等，是壹種源遠流長的群眾性娛樂活動。其起因歷來說法不壹，主要有以下幾種：
壹說是為了紀念越王勾踐操練水師，打敗吳國。“越地傳雲，競渡之事起於越王勾踐，今龍舟是也。”(《事物原始·端陽》)吳越交戰，勾踐敗而被俘，在吳國過了三年忍辱含垢的生活，騙得了吳王夫差的信任，被放回越國。回國後，他臥薪嘗膽，立誌雪恥，於當年五月初五成立水師，開始操練，終於在數年後，壹舉消滅吳國。後人為了昭彰勾踐這種堅韌不撥的精神，便效仿越國水師演練時的情景，於五月五日這壹天劃船競渡，以示紀念。
二說是為了紀念伍子胥和曹娥。傳說伍子胥因遭讒言誹謗，被吳王夫差命人拋於錢塘江波濤之中，有曹娥駕舟去救。“五月五日，時迎伍君，逆濤而上，為水所淹”(《曹娥碑》)。後世遂劃龍舟，作救伍員狀。
三說是為了紀念楚大夫屈原。這種說法普遍被接受，其文字記載始見於南朝梁人撰寫的《續齊諧記》：“楚大夫屈原遭讒不用，是日投汨羅江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端陽競渡，乃遺俗也。”
除上述外，各地還有壹些不同的說法。在貴州黔東南地區，有說法認為龍舟競渡是為了紀念舍身殺死毒龍的老人；雲南傣族認為是紀念古代英雄巖紅窩(又作“巖宏窩”)。還有“迎夏至”、“避惡日”——認為五月是“惡月”，五月初五是不祥的日子等說法。
這些說法，都各有各的道理，但都沒有說清楚壹個最基本的問題：不管是為了紀念某某人，還是為了“迎夏至”、“避惡日”，為什麽偏偏要舉辦“龍舟”競渡呢？也就是說，為什麽要賽“龍舟”而不賽其它什麽“舟”呢？
回答這個問題，得從龍的基本神性入手。我們說過，龍有喜水、好飛、善變、征瑞等神性和興雲布雨、司水理水的神職。既然有這樣的神性和神職，被生活在江瀆四流、湖泊星羅的水鄉各族人民所崇拜就是再自然不過的事情。崇拜意識必然要外化為具體行為。這些行為包括：祭神，將人間美味敬獻給神靈，並伴之以香火，讓其款款享用；娛神，歌唱、舞蹈，想著法兒讓神快樂；擬神，模仿神的舉止形態，表示自己和神物有密切的關系，自己身上已秉賦了“神性”，從而能夠“神靈活現”。這大概是“龍舟競渡”的深層動因。人們相信，通過聲勢浩大的競賽龍舟，能使天上水中的神龍心神感應而大娛大悅，從而煥發神性，克盡神職，保佑壹方水土風調雨順，稼漁豐成。同時，也使人們自身秉賦龍性，像龍那樣強悍矯健，進而怯邪彌難。至於紀念某某人雲雲，只不過是壹種附會。原因大概在於，這些人傑的“人性”和龍的“神性”有相通壹致之處，又多少分擔了龍的壹部分“神職”。比如伍子胥就曾被奉為長江水域的“水仙”、“濤神”、“潮神”和“江神”；屈原也曾被封為“廣源順濟王”，有“江神即楚大夫屈原”之說。
“龍舟”是做成龍形或刻有龍紋的船只。古代那些有“真龍天子”之稱的帝王們，行走水路時壹般都要乘龍舟。如“天子乘鳥舟龍舟浮於大沼”(《穆天子傳》)，“上禦龍舟，幸江都”(《隋書·煬帝紀》)。皇帝乘坐的龍舟，高大寬敞，雄偉奢華，舟上樓閣巍峨，舟身精雕細鏤，彩繪金飾，氣象非凡。南宋畫院待詔李嵩畫的“大龍舟”，即是壹例。民間用來競渡的龍舟和皇家龍舟不可比肩，壹般都做得窄小狹長壹些，以利賽事。
用作競渡的龍舟，其形制因時代而變化，因地域而不同。據載，舊時西湖上的龍舟，約四五丈長，頭尾高翹，彩畫成龍形；中艙上下兩層，船首有龍頭太子和秋千架，均以小孩裝扮，太子立而不動，秋千上下推移；旁列弓、弩、劍、戟等“十八般武藝”和各式旗幟。尾有蜈蚣旗，中艙下層敲打鑼鼓，旁坐水手劃船。
蘇州的龍舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中艙，兩旁劃手十六人。篙師執長鉤立於船頭，稱作擋頭篙。船頭亭上，選面端貌正的兒童，裝扮成臺閣故事，稱龍頭太子。船尾高丈余，牽系彩繩，由擅長嬉水的小兒表演“獨占鰲頭”、“童子拜觀音”、“指日高升”、“楊妃春睡”等節目。
當代用來競渡的龍船，形制比舊時簡化了許多。船以色彩分赤龍、青龍、黃龍、白龍、黑龍等。船身、船上的羅傘旌旗等裝飾，以及劃手們的服裝乃至船槳，都要求壹色。湖北、湖南等地的龍舟短則七丈多，長則十壹丈余，劃動時有如遊龍戲水。福建的龍舟，船首雕刻龍頭，口能開合，舌能轉動。貴州的龍舟由三只獨木船聯合而成，中間較長的壹只稱“母船”，船上有鼓手指揮，兩邊的兩只船身稍短，稱“子船”。
有關競渡的儀式、規定、技巧和情景也因時因地不同而豐富多彩。
“五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯。使君未出郡齋外，江上早聞齊和聲。”“鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近，兩龍望標目如瞬。”“鑼挾鳴濤鼓駭雷，紅旗斜插剪波來。錦標奪到軒騰處，風卷龍髯雪作堆。”古人的詩句將幾百年前龍舟競渡的熱鬧場面躍然紙上。
詩中提到的“標”即“標竿”或“標船”，是各龍船爭奪的目標。“標竿”上懸掛錦彩、銀碗、錢鈔等賞物，立於水中，快捷先到者可得。“標船”設置在終點，當競渡的龍舟接近時，將“標”拋入水中，讓諸“龍”爭奪。標有“魚標”、“鴨標”、“鐵標”等。魚標鴨標是活的，投入水中即刻遊走，要壹下子捉住，是不容易的。鐵標沈重，拋落便到水底，如果沒有相當棒的潛水本領，同樣是捉不起來的。因此，龍船上壹般都要安排壹兩個水性極好的“標手”，專司奪標之職。
有的地方還流行“做勝會”——即由看船上的遊客買土罐或鴨子，擲入水中，由參與競渡的龍舟，入水爭奪以為娛樂。
龍舟競渡前壹般都要舉行隆重的祭祀儀式。如在屈原投水的汨羅江畔，每年龍舟競渡前，都要先祭屈子廟。來自四面八方的男女老幼，擡著龍頭，壹批壹批地匯聚在屈原像下，叩拜、吊唁、以粽子、包子、酒水等祭奠。然後由主祭人將壹條紅綢系到“頭龍”的頭上，由“頭橈”將龍頭扛到江邊洗澡，洗完後將龍頭安於船首，這才開始賽龍舟。地域不同，講究不同。有的地方出龍前數日，要祀神演試壹番，名曰“下水”。上岸送神，稱作“撥龍頭”。競渡的組織者，年前率眾位遊手，將壹根帶葉竹竿豎立橋頭，以便來年“出龍認色”，其名曰“鉆五”；月朔互相往來，名曰“拜客”，等等。
隨著中外文化的交流，龍舟競渡也傳到了日本及東南亞諸國。比如，日本的九州、沖繩等沿海地區，就流行壹種賽船活動。不過他們不叫龍舟競渡，而叫“爬龍”。新加坡常在端午節這天，舉行全國性的龍舟比賽。他們的龍舟披紅掛彩，扮作“獅子”、“狗熊”的司鼓手站在龍舟最前面，擂動大鼓，指揮和協調劃手動作。整個比賽，壹般從下午兩三點開始，直到夕陽西下才告結束。
龍舟競渡是壹種具有濃郁的民俗文化色彩的群眾性娛樂活動，同時也是壹種有利於增強人民體質，培養勇往直前、堅毅果敢精神的體育運動。因此，中華人民***和國體育運動委員會於1984年5月16日作出決定，將龍舟競渡列為正式比賽項目。當年10月，在廣東佛山舉行了全國首屆屈原杯龍舟賽。1985年6月6日，中國龍舟協會在湖北省宜昌市宣告成立。7月，第二屆屈原杯龍舟賽在葛洲壩三江航道舉行，觀眾多達十余萬。這樣的龍舟競渡至今已舉行了十數屆。近年來的龍舟競渡，賽制趨於完善，規模也越來越大，並向國際性賽事進展。
龍舟競渡需要寬而深的江海湖泊，水域淺小浮不起船的地方就競渡不成了。於是，淺水地的人們就做成“旱龍舟”，在街市、高臺、場地上遊走，俗稱“迎鬼船”。江西壹帶有這樣的風俗，時間亦在端午節。
造龍船也不只是為了競渡。如貴州黔東南和湘西壹帶苗族同胞的“龍船節”，所做的龍船就不是為了競賽，而主要是為了乘坐龍船遊村串寨，會親訪友。龍船下水前，先由歌師唱吉祥祝福歌，祝願龍船壹路順風。每條船上都有壹位“鼓頭”，由全寨推選出德高望重的老人擔任，坐於龍頸擊鼓發令，主持船上活動。龍船過寨，鳴放鐵炮傳告親友，岸上報以“接龍”鞭炮，親友遂上前向船上的人敬米酒，並將鴨、鵝、彩綢等禮品掛於“龍頭”。龍船靠岸，水手們將糯米飯團和菜肴放在船幫上就餐，不用碗筷。婦女、兒童這時紛紛前來“討路邊飯”，據說吃了龍船上的食品能消災避難。龍船形制精巧美觀，龍身由壹只母船和兩只子船捆紮而成，叫做“子母船”，皆為獨木鏤空。龍頭約長兩米多，用水柳木雕刻，裝有壹對壹米多長的龍角。因龍頭著色不同，分為青龍、赤龍、黃龍等。各寨為了保護龍船，還專門建有“龍篷”。龍船節從農歷五月十六日開始，具體節期各地各寨略有不同，只要全寨薅完秧，本寨龍船即可下水，歷時三天左右。在廣東水鄉，龍船出遊時，家家送米酒給劃船的人，並由老人為龍點眼，然後才下水遊去。遊完後，龍頭供奉在龍王廟，船身埋入河床沙泥中，第二年挖出來再用。傍晚，村民們還要燒壹大鍋“龍船飯”，不管什麽人都可以食用，以廣結“龍緣”，遍得“龍福”。
龍的傳說——舞龍：
每逢節日慶典，我們都能看到歡騰旋躍，讓人興奮不已的舞龍。舞龍也稱“龍舞”、“耍龍”、“鬧龍燈”、“玩龍燈”、“龍燈會”。那麽，為什麽要舞龍呢？
舞龍的用意，概括起來不外乎這麽幾條：壹為祈雨祈福，二為娛神娛己，三為彰顯力量，四為興旺人丁。
其中，祈雨祈福是最基礎的。兩湖壹帶民間傳說，戰國時的鬼谷子和金角老龍相遇，鬼谷子說：“據我掐算，近日有雨，城內三十六點，城外四十八點。”金角老龍有意讓鬼谷子的預言落空，便利用職務之便，讓城內下了四十八點，城外下了三十六點，結果城內不少老百姓死於水患。後來玉皇大帝問罪，金角老龍受到貶黜。為了贖罪，老龍便在每年的新春到來之際，逐門逐戶地向老百姓鞠躬賠禮，並承諾壹年的風調雨順。於是，人們便據此傳說，用竹條鐵絲、綢緞紗布紮制成彩龍，每逢年節舞耍壹番，表達歡快喜悅之情，也寓意老龍臣服，天隨人願。四川銅梁壹帶的傳說也異曲同工：東海龍王患腰痛病，變成壹個老頭上岸求醫。大夫通過把脈知其非人，便讓其恢復原形，並從其腰間捉出壹條蜈蚣。龍王病愈後，以泄露天機為謝：言人們只要照它的樣子造壹條龍四處舞遊，便能保雨水及時，五谷豐成。
舞龍祈雨在先秦時期已開始流行，到漢代已具相當規模，形式也多有講究。據董仲舒《春秋繁露》載，漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬天求雨舞黑龍。這些龍長達數丈，每次出動五至九條不等。
後世的舞龍，大都包含有祈雨祈福的意味。如流行於湖南省湘西山區的“龍頭蠶身燈”。該燈由“龍”的頭和“蠶”的身與尾組成。制作考究，形體小巧，頭尾能曲能伸，宛轉靈活。竹圈聯成蠶身，繩索系其內，白布蒙其外，外用紅綠彩環纏身，由三個舞技出眾的民間藝人分別持頭、腰、尾三個部分執耍。“龍頭蠶身燈”壹般都是成對出行。出燈前，每對燈都要下到江邊“吸水”，然後才沿門沿戶祝福吉祥。為什麽要“吸水”呢？很好理解，龍吸飽了水，才能保證雨水充足。
南方壹些地方流行舞草龍棗由柳條、青藤、稻草紮成，夜晚舞耍時，龍身上滿插香火，因而又稱“香龍”、“香火龍”。舞龍結束時，還要在喧天的鑼鼓鞭炮聲中，恭恭敬敬地將草龍送到江河溪潭之中。其用意也是讓龍回龍宮，以保佑壹方地面風調雨順。
以娛神娛己為目的舞龍可追溯到漢代的“魚龍曼延”。《漢書·西域傳贊》載：“孝武之世……設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀視之。”顏師古解釋說，巴俞都盧、海中碭極都是歌舞名，而“魚龍”，則是由人裝扮成壹種來自西域的巨形珍獸棗舍利之獸，先在庭前舞蹈戲樂，然後到殿前激水，水花飛濺中，化作壹條巨大的比目魚，“跳躍漱水，作霧障目”。然後，再化作身長八丈的黃龍，“出水敖戲於庭，炫耀日光”，故又名“黃龍變”。由此看來，“魚龍”，當是壹種由人裝扮成巨魚和巨龍進行表演的大型舞蹈。由於巨魚和巨龍之間有壹個“變”的問題，因此在表演時，可能還需要幻術、布景、煙霧等來配合。
那麽，“曼延”又作何解釋呢？“曼延”也作漫衍、曼衍、蔓延等，是古代壹種大獸的名字。據說這種大獸“似貍，長百尋”，可以“仿此演為百戲。”古代八尺為壹尋，百尋就是八十丈。因而《西京賦》中有“巨獸百尋，是為曼延”之句，薛綜註曰：“作大獸，長八十丈，所謂魚龍曼延也。”由此推斷，“曼延”是“假作獸以戲”，是由人扮演成各種巨獸的舞蹈。“魚龍”當是其中典型的主要的壹種，因而稱作“魚龍曼延”。
東漢張衡在《西京賦》、李尤在《平樂觀賦》中都有對“魚龍曼延”的生動描述。從中可以看到，作為漢代的大型歌舞，“魚龍曼延”集合了當時最高水平的演員陣容以及布景、道具和特技，可謂規模宏大，幻象紛呈。除中心節目“巨魚變巨龍”外，還有由人扮裝的熊、虎、猿猴、大象、大雀、大龜、大蟾蜍及其它不知名的奇獸參與演出。
史料之外，還可以從漢代畫像石上找到“魚龍曼延”的影子。如銅山洪樓發現的樂舞百戲畫像石，山東沂南出土的角抵百戲畫像石，上面都有魚龍作舞的圖像。
“魚龍曼延”從漢至唐，延續了將近七八百年的時間，唐以後，整體上逐漸失傳，後世傳留下來的，只是其中的部分節目。民間的龍舞、獅子舞、麒麟舞等，可視作對“魚龍曼延”的傳承和演變。
燈與龍的結合，大約起始於宋時。南宋吳自牧在《夢梁錄》中記道：“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。”這樣的龍燈，即是我們所說的放置在那裏專供人們觀賞的龍形燈飾。問題是龍是壹個能行走、善飛騰的神物，總不能呆到那兒不動啊，況且無論宮廷還是民間，自古都有舞龍的傳統。既然舞，就不光在白天舞，晚上也要舞，晚上舞就離不開燈，因此大凡舞之龍，都通稱“龍燈”。
“龍燈會”壹般在佳節、盛會時舉行，場地選在長街廣場、村頭灣邊開闊平坦的地方。龍的品種豐富多彩，有竹龍、木龍、荊龍、草龍、布龍、紗龍、紙龍；有由荷花和蝴蝶組成的“百葉龍”，用刨花紮成的“木花龍”，用鐵皮卷成的“鐵皮龍”，等等。
龍燈各地都有。四川省銅梁縣的龍燈比較出名。國慶50周年大典上的金色巨龍，就出自這個縣。銅梁龍燈有“正龍”：頭大、脛長、節內點燈，以燈光取代煙火，玩時比較安全。還有用竹編作龍骨，紙紮龍頭，布做龍脊，借助燈火而起舞的“彩龍”；用皮紙或絹綢做皮，彩繪鱗甲，龍身能伸縮轉動的“肉龍”或“蠕龍”；天旱時求雨，舞時可潑水的“黃荊龍”；用白花紮成，用來祭祀亡靈的“孝龍”；用稻草紮成，插入竹竿，執持起來耍舞的“草把龍”；以及由孩子們耍舞的，用壹棵棵大白菜插上竹竿，點燃紅燭，中間串以繩索的“菜龍”，等等。
銅梁人舞龍有不少講究。過去沿襲漢代的春舞青龍、夏舞赤龍、秋舞白龍、冬舞黑龍的規矩。現在逢年過節舞彩龍，舞到人家門前就暫時停下來，龍頭頻點向主人拜年祝福，然後再上下翻騰，左盤右旋。這時，主人必須鳴放鞭炮以示歡迎，並有所答謝：裹著錢的“紅包”或糖果香煙等。