每年農歷七月十五日，便是中國壹年壹度的“鬼節”中元，佛教中稱為“盂蘭節”。相傳到了這壹天，閻羅王就會打開地獄之門“鬼門關”，讓關押的鬼類出來自由活動，直至七月結束才回歸地府。因此，民間便盛行在這段時間對死去的親人進行拜祭招魂，燒冥錢元寶，紙衣蠟燭，放河燈，做法事，以祈求祖宗保佑，消災增福，或超度亡魂，化解怨氣。
實際上，“鬼節”源自佛教“盂蘭盆會”。相傳釋迦牟尼的弟子目連尊者在未得道前，父母雙亡，他十分思念自己的母親。等到修成之後，他便用天眼通察看地獄，尋找自己的母親，結果發現母親已墮入餓鬼道，食物入口，便化為熊熊烈火，苦不堪言。目連很心痛，便去向師尊釋迦牟尼請求解脫之法。釋迦牟尼訓示道，由於妳母親生前罪孽深重，死後墮入餓鬼道，萬劫不復，如要解脫，非妳壹人之力可為，須集合眾人力量，方可化解。於是目連歷盡艱辛，廣集僧眾比丘，於七月十五日做了壹場盛大的法會，超度地獄亡魂，終於使母親脫離苦海。
中國的鬼文化源遠流長，在原始社會，人類崇尚萬物有靈思想，《禮記?祭法》載：“大凡生於天地之間者皆曰命。萬物死曰折，人死曰鬼。”到後來，鬼的概念越來越清晰地從萬物有靈論中分化出來，形成獨特的文化，構成了龐大的鬼魂體系，如地獄、冥君、十殿閻王和判官、黑白無常、牛頭馬面、孟婆等冥吏，並集中反映在民間的習俗、節日和鬼故事裏。
關於鬼節祭祀的鬼魂，壹般分為兩種：
壹種是惡鬼，就是非正常死亡的鬼，比如殺死、溺死，燒死，吊死等鬼魂，民間稱為枉死鬼。惡鬼是鬼魂思想中出現較早的概念。它是原始人類對死亡恐懼的直接反應。原始人對兇死者的鬼魂是相當恐懼的，往往對其進行不同的喪葬儀式，沿及至今，民間還有兇死者不得輪回轉世而成孤魂野鬼或打入枉死城永世不得翻身的說法。這類鬼怨氣最重，常常出來為禍人間。人類進入文明社會後，又在惡鬼裏加入了道德觀念，即生前造下罪孽或做過昧心事，死後也要打入惡鬼行列。佛教“盂蘭盆會”主要就是超度這些惡鬼，讓其減輕罪孽，化解怨氣，從而減輕痛苦。
還有壹種，就是所謂的“善鬼”，主要是死去的祖宗和親人，這類鬼魂祭祀是祖先崇拜的體現。在原始社會，善鬼的概念與惡鬼是幾乎同時出現的，人們認為，與自己有血緣關系的鬼魂非但不會害自己，而且還會在冥冥之中成為本氏族或後代的保護力量。這種思想對中國鬼文化的祭祀和喪葬習俗有很深遠的影響，比如清明節和鬼節的祭祖活動，通過儀式，招回死去親人的鬼魂來享用祭品，並祈求鬼魂保佑和降福。
中國的鬼節與西方的鬼節“萬聖節”不同，現代的“萬聖節”幾乎變成了壹個特殊意味的狂歡節，其本身也並不具有緬懷先祖的功能，而中國的中元鬼節，則更具有嚴肅性和孝教性，並產生不少禁忌，比如在鬼節裏，不能獨自壹個人去河邊，以免被溺死鬼拖下水，而成為它的替死鬼；做工程的，這壹天不能開工奠基，商店和工廠也不選擇在這壹天作為開張日子等等。
中元鬼節的活動習俗，人們最熟悉的莫過於招魂祭祖、做法事道場和放河燈三項了。
這裏的招魂不同於人剛死的招魂，後者是人死之後，為了使其魂魄歸於屍體和墓XXX，不至於遊離在外成為孤魂野鬼而進行的儀式。前者的招魂則更加世俗化和具有親切感，是對死去親人的深情呼喚。祭祖壹般在招魂後開始，各地的習俗都不壹樣，但大部分都有設祭祀酒菜、點香燃燭、燒紙錢等儀式，在祭祀完畢，全家人方可食用祭祀用過的酒菜。
做法事道場，佛家就是“盂蘭盆會”，這場超度勝會是佛家普渡眾生思想的具體展現，往往辦得極為隆重，高僧雲集，場面浩大。還往往在期間請戲班上演有關冥界神鬼故事的大戲，比如《鐘馗嫁妹》、《白蛇傳》等，頗得農村群眾的喜愛。
第三項便是放河燈了，這項古老的習俗大約起源於南北朝梁武帝時期，當時只是僧人在放生池裏放河燈，後來流傳到民間。成為人們表達對死去親人的思念，對活著的人們祝福的美好習俗。每當中元節的夜晚，人們用紙紮成荷花燈，金魚燈、小鬼燈、觀音燈、元寶燈等各式彩燈，順流而下，星星點點，閃閃爍爍，把整條河面裝扮得美麗如詩。可惜的是，到了現在，除了少數民風古樸的鄉鎮，人們已經很難看到放河燈的活動了，這些美麗的畫面也只能留在記憶裏。
中元節的其他習俗，還有跳鐘馗、發平安米等，很多地方都有自己獨特的活動。
中元“鬼節”又稱“孝子節”，因為佛家的目連救母，本來就是個孝子故事，巧的是道教的中元地官舜帝也是壹個大孝子，加上我國儒家壹向註重孝道，百德孝為先，所以使中元鬼節蒙上了濃濃的孝教色彩。孝德是中華民族的優良傳統之壹，而佛家的盂蘭盆會，也是華夏民族博愛、仁慈精神的體現，在這兩點上，作為中國傳統節日，中元鬼節無疑具有其積極意義。