我必須清楚地解釋我的觀點:“和”是中國文化的精髓，“道”也是。“仁”不是。“仁”只是壹個倫理概念，並沒有得到廣泛的認同。
“和諧”是中國傳統文化的基本精神，也是中華民族不懈追求的理想境界。
在河南安陽殷墟文化中，出現了甲骨文，再到經書、篆書，甚至更多。事實上，這個詞可能出現得更早，相應地，也。——說文；和諧，和諧也。——《廣雅》；不，就是不軟。——《殯葬法》；同陰協恭敬誠懇。——《臯陶·休謨的書》。
到了春秋戰國時期，百家爭鳴，闡述了和諧的人文理念，達到了有效統治天下的目的。最早他應該從《管子》說:以道為學，為和之名；老子說:知而長，知長則明；孔子說:禮之用，和為貴；孟子說:天時不如地利，地利不如人和；荀子說:知和者，天下之大道也。
這個五子恰好是壹個輪回。壹個是道在前，道在後，最後道在前，道在後。他們的學術觀點可以大相徑庭，但在“和”“道”上卻達到了壹個* * *的認識，都覺得那個階段的社會已經從虛無縹緲的精神文明走向了堅實的物質文明，都是外在的，都是內在的。在《中庸》中，關於和平最權威的說法是萬物各得其和，它告訴我們，從日月星辰，甚至陰陽八卦，有形甚至無形，世間萬物都是相互依存的，只有相互依存，最後大家才會* * *輝煌* * *。孔子在《論語》中說，君子和而不同，小人不和。
在中國的古籍中，“和諧”被廣泛用於家庭、國家和世界，用來描述壹個治理良好、協調有序的國家。重視和諧，強調和而不同，求同存異，對中華民族的思維方式、文化心理結構、價值選擇、倫理道德和行為方式都產生了深刻的影響。中國文化中“和”的思想和思維，在人際關系中強調“和為貴”、“和諧* * *經濟”？；在人與自然的關系上，強調“天人合壹”、“四時和諧”；在國家與國家的關系中強調“國家間的和諧”；在禮樂方面，強調“聖人之能和，和樂之基也能和。”(我的好朋友@王令山是古琴方嘉，是不是這個道理~)
另外，妳聽說過“賀牌”嗎~
希望大家看到這篇小文章不要覺得不聽話~